lunes, 3 de noviembre de 2014

EL SENDERO DE LA MANO DERECHA / EL SENDERO DE LA MANO IZQUIERDA - STEPHEN E. FLOWERS


El origen real de la propia terminología de la mano derecha versus la mano izquierda tiene sus raíces en el vocabulario de las sectas tántricas de la India. Las dos principales divisiones son el dakshinachara, “sendero de la derecha” y el vamachara “sendero de la izquierda.” Las variaciones de estas sectas se discutirán en la sección sobre el hinduismo más abajo. La elaboración de la distinción mano derecha/mano izquierda es bastante compleja, pero sus orígenes están muy probablemente enraizados en las doctrinas tántricas extendiendo un flujo natural de la fuerza universal a través del cuerpo humano a lo largo de una línea de izquierda a derecha – entrando en la izquierda, saliendo por la derecha. Esto se refleja en la fuerza del flujo cósmico desde el norte hacia el sur. Cuando el ser humano se orienta hacia el este éste flujo está en armonía con la naturaleza de su cuerpo, como la mano izquierda se encuentra al norte, su mano derecha se encuentra hacia el sur. Aquí están las raíces claves del antinomianismo común, la reversión de los patrones normales, se encuentran en el tantrismo del sendero de la mano izquierda. Para invertir el patrón de la izquierda a la derecha, contrario a la naturaleza y a la ley cósmica, se requiere ejercitar la voluntad. Este es un acto de rebelión contra el orden cósmico divinamente ordenado. En términos casi técnicos el dakshinachara va con el flujo natural y el vamachara va contra el flujo natural. Los que van en contra de este flujo, son los individuos más plenamente articulados – individualizados – dentro de sus entornos. La independencia y la libertad se consiguen y mantienen – tal vez incluso la inmortalidad se gana. 

Se ha observado que la esencia de lo que llegó a ser llamado vamachara es lo único y verdadero tántrico y el término y las prácticas del dakshinachara solo se introdujeron más tarde como una reforma dentro del tantrismo. Julius Evola comenta sobre la distinción entre los dos caminos: 

El aspecto creativo y productivo del proceso cósmico está representado por la mano derecha, por el color blanco, y por las dos diosas Uma y Gauri (en la que aparece Shakti como Prakashatmika, “ella que es luz y manifestación”.) El segundo aspecto, el de la transformación y retorno (exitus, reditus), es representado por la mano izquierda, por el color negro, y por lo oscuro, por las diosas destructivas Durga y Kali. Así según el Mahakala-Tantra, cuando las manos izquierda y derecha están en equilibrio experimentamos el samsara, pero cuando la mano izquierda predomina, nos encontramos con la liberación.

Otra delimitación fascinante de la distinción entre los dos senderos del desarrollo espiritual en el contexto Hindú se encuentra entre las dos vías que el alma puede tomar después de la muerte: devayana (el camino de los devas [los dioses]) y pitriyana (el camino de los pitris [los antepasados]). Devayana es la ruta polar, marcada a mitad del verano en el año, cuando el sol se está moviendo hacia el polo norte. Los que toman el devayana son iluminados después de la muerte y son como dioses, y solamente reencarnan de acuerdo a su voluntad. Quienes toman el pitriyana, que es la ruta ecuatorial, marcada por el movimiento del sol hacia el ecuador a mediados del invierno en el año, reencarnarán de acuerdo a un orden natural y por lo tanto lo harán re-encarnando eternamente sus antepasados. 

Alain Danielou señala que el sendero de la mano izquierda corresponde a una “tendencia de desintegración” (tamas) que “utiliza el poder de la Naturaleza, las pasiones y los instintos del hombre, para conquistar, con su ayuda, el mundo de los sentidos… Este camino conduce directamente  desde lo físico a lo abstracto porque… la tendencia desciende en ambos extremos de lo manifestado. [Por lo tanto el sendero de la mano izquierda] puede utilizar el erotismo y la embriaguez como un significado del logro espiritual.” 

Claramente el sendero de la mano izquierda en el Hinduismo se asocia tanto con la idea de la des-integración (separación) y con la práctica del antinomianismo – de “ir en contra” de las costumbres con el fin de ganar poder espiritual. 

Dentro de la terminología del sánscrito de las sectas de la India, el sendero de la mano derecha es el que busca una unión o fusión entre jivatman, el yo individual o alma y paramatman, la suprema alma universal. El sendero de la mano izquierda solo busca diferenciar el jivatman, articularlo, individualizarlo, evolucionarlo e inmortalizarlo – nunca conscientemente busca fusionarse de forma permanente con cualquier otra cosa. 

Aquel que ha alcanzado esta unión con jivatman se dice que está en el estado de jivanmukti – o un estado liberado individualmente. La exposición clásica del concepto de jivanmukti se encuentra en un texto del siglo 14 de Vidyaranya (muerto en 1386) Jivanmuktiviveka. (13) La idea de “la liberación en la vida” se introdujo formalmente tal vez por Samkara (655 – 687) y sigue siendo un importante componente del Advaita Vedanta – basado en la lectura de Samkara e interpretaciones de los Upanishads. El Trpki-dipika de Vidyaranya contiene discusiones de las vidas de los jivanmuktas

Traducido de "Lords of the Left Hand Path - Stephen Flowers"

jueves, 16 de octubre de 2014

LA VOLUNTAD


A parte de la imaginación que expliqué superficialmente en la entrada pasada, existen otros elementos que deben configurar el entrenamiento del mago, uno de ellos es la Voluntad, que es, en opinión de muchos, lo más importante, porque es la fuerza o potencia que tiene un deseo para plasmarse en la realidad fenomenológica.

La frase fundamental de thelema formulada por Crowley, "haz tu voluntad será el toda la ley" es todo rechazo a una autoridad externa al mago, también da algunos indicios de antinomismo, una característica que debe ser importante en el camino individual del mago, fuera de cualquier secta, orden, grupo o religión. Como bien formuló Crowley en Magia(k) en Teoría y Práctica 

cada hombre y cada mujer es una estrella. Esto equivale a decir que cada ser humano es intrínsecamente un individuo independiente con su propio carácter y su propio movimiento.

Sin embargo descubrir qué es la voluntad verdadera es quizás lo más difícil ya que todos estamos encarcelados por el ego y éste nos complica la visión del mundo, nos convierte en seres complicados, llenos de "falsos deseos". Recordemos que la voluntad es aquella trayectoria en la vida que nos muestra un camino en la vida por el que nosotros debemos recorrer y que está conforme a nuestra unidad de deseo. Como nos muestra Crowley en su ya citado Magia(k) en Teoría y Práctica 

Un hombre que está haciendo su verdadera voluntad tiene la inercia del universo a su favor. [...] El primer principio de éxito en la evolución es que el individuo debe ser fiel a su propia naturaleza, y al mismo tiempo adaptarse a su entorno. -en otra parte nos dice- Un hombre puede pensar que es su deber actuar en cierta manera, por causa de haberse hecho una imagen fantasiosa de él mismo, en vez de investigar su propia naturaleza real. Por ejemplo, una mujer puede hacerse miserable a ella misma por toda su vida pensando que prefiere el amor a la aceptación social, o viceversa. Una mujer puede quedarse con un marido antipático cuando en realidad estaría feliz en un altillo con un amante, mientras que otra puede engañarse a sí misma con un metejón romántico, cuando su único placer está en dirigir funciones aceptables. También, el instinto de un niño puede decirle que vaya al mar, mientras que sus padres insisten en que se convierta en doctor. En ese caso va a ser tanto ineficaz como infeliz en la medicina [...] En la vida práctica, un hombre que hace lo que su consciencia le indica que está mal va a hacerlo muy torpemente, por lo menos al principio.

Lo que se debe eliminar en principio es todo aquel comportamiento que consideremos innecesario, como las manías, por ejemplo. El hecho de estar hablando y moviendo el pie, o mordernos las uñas. Los miedos -el miedo nunca se pierde pero sí se puede dominar y controlar-, los gustos, rutinas, etc. La eliminación de estos comportamientos de nuestra conducta nos convierten en un ser espontáneo y nos permiten realizar nuestra vida plenamente y nuestra meta espiritual no se enturbia. Por ejemplo, podemos ver en analogía el comportamiento de los animales en estado salvaje, que hacen lo que quieren, sin importar lo que pase debido a que no poseen conciencia moral que explicaré en otro artículo. La conciencia moral son normas creadas a posteriori y no pertenecen al estado natural del hombre; sin embargo podemos ver que cuando se alcanza la verdadera voluntad aparece en el hombre una moral nueva sin los condicionamientos sociales creados por la cultura. Platón hablaba sobre esto en la siguiente frase la belleza y el bien son innherentes al espíritu del hombre. Fuera de él lo que se hallará es mal. Todo lo bello pertenece al espíritu, como todo lo bueno. 

Cuando la voluntad no se dispersa hacia varias metas -a lo que me referí cuando escribí sobre falsos deseos- logramos la unidad de deseo. Hemos desarrollado, entonces, la voluntad mágica. Con la voluntad mágica exploramos otras realidades, donde hallaremos la magia y todo lo que contiene la imaginación. 

La voluntad mágica requiere detener la mente por completo. Cuando uno posee una creencia, un deseo, etc, lo que hace es debilitar la voluntad. Los magos a través del tiempo han desarrollado diferentes técnicas para sacar la voluntad de estas disipaciones. Por citar algunos: Austin Osman Spare trascendió la cultura estética buscando placer en aquello que es comúnmente desagradable y repelente. Aleister Crowley por su parte adoptó varias personalidades, contrarias entre sí, y diferentes opiniones. Por ejemplo, el equilibrio mental, donde se evoca lo contrario a cualquier pensamiento que pueda surgir. Es recomendable para romper cualquier hábito que pueda aparecer. Castañeda tenía el método de borrar toda la historia personal, es decir, perder la autoimportancia de los actos de uno mientras se tiene presente que va a morir, y el "autodenominado Rosa Cruz" John Baines, autor de los Brujos Hablan, también recomendó muchos métodos como el eliminar todo movimiento innecesario del cuerpo, mientras siempre se debe estar consciente de sí mismo.

Cuando la voluntad se libera de las mareas del ego el cuerpo puede actuar creativamente. Esto es conocido como la Iluminación en el budismo zen. También puede ser utilizada para propósitos mágicos utilizándose sobrenaturalmente. 

Spare dice que la energía liberada de toda creencia (destruyéndola u oponiéndola entre sí) ofrece resultados mágicos cuando se proyecta a la subconsciencia en un momento en que la conciencia se encuentre alterada, como en un estado de vacuidad sexual o cansancio extremo. Crowley muestra que los yogas lo que buscan es desconectar la mente consciente. Asana y Pranayama eliminan la sensación del cuerpo, Pratyahara, Dharana y Dhyana detienen la mente y la conciencia se aniquila en Samadhi. 

La meta de entrenar la voluntad es silenciar la mente por completo para que la fuerza completa de la voluntad salga de la marea del subconsciente personal a la superficie de la conciencia. Nos revela un sentido de dirección o verdadera voluntad y los medios para el éxito. 

Este artículo fue ampliado a partir de uno de Peter Carroll en inglés, llamado también, Voluntad. 

miércoles, 15 de octubre de 2014

ALQUIMIA PRÁCTICA, EL VIAJE INTERIOR I - EL SISTEMA PTOLEMAICO


En nuestros días hemos escuchado hablar mucho sobre la "alquimia", un arte que hasta la misma ciencia ha tergiversado porque no se sabe comprender debido a que su sencillez es tal que parece imposible que fuera así. Aclaro que utilizo el término arte similar a como lo utilizaban los "filósofos de la Gran Obra" como el techne aristotélico que designa toda destreza en cualquier cosa, sea teórica o práctica. 

A menudo es discriminada, porque parecen vanos sueños de filósofos que querían llamar la atención con escritos ambiguos, tal y como dicen los mismos textos de ellos, por ejemplo, podemos leer en Livre d'Artephius, Bibl. des Philosophes Chimiques publicado en París en 1741:

"Puedo asegurar que quien intente descifrar literalmente lo que los filósofos herméticos han escrito, se perderá en los meandros de un laberinto del que no saldrá jamás."

¿Cómo podemos entender este intrincado sistema "hermético" si los mismos escritores nos vedan toda entrada a él con alegorías que desubican al investigador? Muchos dicen que este arte se debe aprender de un maestro, pero mi experiencia me ha demostrado que no solo existe ese camino, pues cualquiera con suficiente intuición puede abordarlo, eso sí, con cuidado porque el laberinto del rey minos es difícil de caminar, y su salida suele estar oculta.

No me centraré en la práctica de la alquimia en el mundo, puesto que el fin verdadero de ésta no es eso. Los metales y todo a lo que se refiere es alegórico, pero por medio del sistema de analogías, o teoría de las correspondencias antigua se puede llegar a realizar diferentes cambios en la materia, de hecho esto era realizado con el fin de saber si el iniciado estaba llegando a buen término la Gran Obra; remito al interesado sobre el tema al Dictionaire Mytho-Hermétitique publicado en París en 1747 donde habla de las 12 subdivisiones alquímicas. Tampoco me fijaré en la historia, porque ya hay muchas teorías al respecto y libros sobre ello escritos.

Antes de entrar en la explicación del sistema ptolemaico, debo dejar claro que para poder entender la alquimia en toda su profundidad se requiere de una capacidad que todos nosotros poseemos: LA IMAGINACIÓN. En la magia, la imaginación es el artífice de nuestro poder. Es la visión del loco, que ocurre cuando el sensor psíquico se apaga en la práxis de la "gnosis o estado alterado de conciencia", o la doble visión del cuerdo. Fulcanelli habla de ello más poéticamente cuando dice nuestra estrella es única y, sin embargo, es doble. Paracelso la llama astro interior y hace hincapié en que no se debe confundir con la fantasía, pues la imaginación pura es una fuerza solar, creadora que se concentra en eidá (idea en el sentido platónico) y su origen está en el anima mundi. Por su parte, Platón mostraba que la imaginación era la misma Psyché el espíritu indivisible que se encontraba en oposición a Thymós, identificado actualmente con el EgoWilliam Blake la describe de ésta manera: 

Este mundo de la Imaginación es el mundo de la Eternidad: es el seno divino al que todos iremos después de la muerte del cuerpo Vegetado. Este mundo de la Imaginación es Infinito y Eterno, mientras que el mundo de la Generación, o la Vegetación, es Finito y Temporal. Existen en ese Mundo Eterno las Realidades Permanentes de todas las cosas que vemos reflejadas en este Espejo Vegetal de la Naturaleza. Todas las cosas se hallan comprendidas en sus Formas Eternas [...], la Verdadera Vid de la Eternidad, la Imaginación humana...

Visión hermética del sistema ptolemaico 

El astrónomo Claudio Ptolomeo es probablemente, junto con Hiparco de Nicea, el padre de la astronomía. Ptolomeo, según sus escritos y su modelo, fue iniciado en los misterios de Isis y Osiris, donde se estudiaba un sistema geocéntrico para el profano, pero que en realidad era antropocéntrico, pues se fijaba en el papel del hombre en el Universo, más que de la constitución del cosmos en sí. Hiparco, en cambio, era un estudioso de los astrólogos caldeos -también alquimistas, pues la alquimia, antes de tener este nombre era conocida como astronomía inferior y en medio oriente era practicada por los iniciados de Ishtar, palabra que tiene raíz caldea Istar, estrella-. 

El modelo egipcio del Universo tenía leves diferencias del griego, enseñado en los misterios de Eleusis y Dionisio (sol nocturno), por eso se pueden observar pequeñas variantes entre el sistema de Platón -iniciado en Eleusis- y el de Ptolomeo. Sin embargo Aristóteles en el siglo IV a.C había tomado la dualidad platónica del mundo y le dio carácter cósmico, donde dividió el universo en el cielo eterno o etéreo y una región sublunar transitoria, donde se desenvolvía la materia. Ptolomeo adaptó el sistema egipcio a la teoría aristotélica -que no diferían mucho entre sí- y creó su sistema. 

El sistema ptolemaico solo fue tomado por los profanos como modelo universal. Porque para los alquimistas, gnósticos y otros compenetrados en el ocultismo sabían muy bien que el modelo hace referencia al psicocosmos, el hombre solitario, como un dios en el universo. Es un mapa del alma que viaja por diferentes estados (planetas) y se transforma a sí misma. Algo parecido al viaje cabalístico por el árbol sefirótico o a la inversa por el árbol de la noche. El viaje por este sistema puede llevar a que el hombre alcance la liberación del "yo" del ego, buscado en el LHP; llamado por los gnósticos, la liberación del espíritu de la prisión de la materia del demiurgo. 

En la antigüedad, al iniciado se le entrenaba en la magia astral, donde se hacía uso de esta facultad para poder acceder a estas esferas planetaria por medio de sueños guiados. Sin embargo, es posible alcanzar estas esferas en viajes chamánicos o con drogas como el LCD. También la práctica onírica nos puede llevar a tener resultados, todo depende del estado de conciencia de la persona. Una advertencia: un neófito no debe intentar hacerlo porque el ego en estado salvaje puede llevarle a la peor experiencia de su vida, ya que se parcelará. 

Práctica

En el sistema ptolemaico el hombre tiene la responsabilidad creadora de su psicocosmos, para cambiarse a sí mismo se debe viajar por las 7 esferas planetarias del psicocosmos, comenzando por la esfera de Saturno, la más exterior, que corresponde con la sucia vestidura del alma, el plomo en la alquimia, el metal más grosero, para franquear la primera esfera es necesario pasar por la muerte del cuerpo y la putrefacción de la materia condición para la transmutación. Luego el alma sin vestidura deberá atravesar los demás planetas que corresponden a:

- Júpiter (Cing)
- Marte (Hierro)
- Mercurio (Mercurio)
- Luna (Plata)
- Sol (Oro) 

Y volver a la Tierra (sal)..

Los diferentes planetas corresponden a diferentes metales que en sí mismos son varios estados de madurez o de enfermedad -dependiendo del practicante- de la materia prima, es decir del practicante que busca la perfección, que es simbolizado por el oro.

Más adelante volveré con más detalles sobre las demás esferas. 

miércoles, 1 de octubre de 2014

AUSTIN OSMAN SPARE Y SU TEORÍA DE SIGILOS - FRATER U:. D:.


El final del siglo xix y el comienzo del siglo xx fue un tiempo que se caracterizó por cambios radicales y grandes herejes. El ocultismo en general estaba en su apogeo y habían buenas razones para ello: el triunfo del positivismo materialista estaba comenzando a mostrar su sombra psicológica, la destrucción de la naturaleza estaba dando sus primeros frutos. En pocas palabras era un buen momento para cuestionar la creencia en la tecnología y las ciencias naturales. Los artistas “bohemios” criticaban a la civilizacion actual dentro del famosos Movimiento Decadente y el Arte Expresionista.

Austin Osman Spare (1886-1956) era un personaje típico de esta era, después de Aleister Crowley era uno de los magos más interesantes del mundo de habla inglesa. Hoy en día solo se le conoce dentro del contexto mágico y en los círculos literarios modernos solo lo he visto mencionado una vez en un pie de página! El pie de página correspondía a la obra de Mario Praz titulada “ La came, Ia morte e it diavolo nella Ietteratura romantica” en donde se le citaba junto a Crowley como “ocultistas satanicos”. Aunque Spare realizó varias obras y publicaciones permaneció en el anonimato público hasta principios de los sesentas.

Nació en 1886, el hijo de un policía de Londres, poco se conoce sobre su niñez. Spare asegura haber sido iniciado durante su niñez por una bruja a la que apoda Ms Paterson, probablemente una mujer Wicca. Spare encontró su vocación artística como artista e ilustrador después de haber atendido al Colegio Real de Arte. Siempre se rebeló contra la clase burguesa y disgustado con el comercialismo se alejó de la escena artística aunque continuo siendo editor de varias revistas durante largo tiempo. Desde 1927 hasta su muerte vivió en ermitaje en una comuna de Londres, de vez en cuando hacia exhibiciones de su arte en una taberna local.

Se le ha comparado con H.P Lovecraft debido a su fama de exploradores de las zonas oscuras del alma. Después de la primera guerra mundial publico ediciones privadas de sus escritos y hoy en día pueden conseguirse en Londres a precios bastante elevados. Nos interesan específicamente dos de sus libros: El Libro del Placer (Londres 1915) y el libro que Kenneth Grant publicó como lider de la OTO en donde comenta sobre los aspectos prácticos del sistema de sigilos. No analizaremos la filosofía de Spare porque no es necesaria para que la magia de sigilos funcione.

Antes de hablar de la teoría de sigilos de Spare es necesario comentar sobre los sigilos dentro de la magia en general.

La magia occidental descansa sobre dos enormes pilares: Voluntad e Imaginación. Conectados a estos pilares están las correspondencias y las imágenes simbólicas. Por ejemplo: Agrippa utiliza un sigilo especial para cada una de las inteligencias planetarias. No fueron construidas al azar ni recibidas por “inspiración divina” sino trazadas según cálculos cabalísticos muy precisos. La Orden Hermética de la Aurora Dorada también emplea sigilos como “imágenes del alma” de las entidades aunque jamás explica como son creados. Lo mismo aplica a la O.T.O de Crowley y la Fraternitas Saturni de Gregorius. 

El hecho de mencionar a Agrippa señala que los sigilos han sido parte de la magia desde hace bastante tiempo, De hecho mucha gente cree que existen sellos “correctos” e “incorrectos” para cada cosa. Los grimorios de la edad media actúan como “libros de receta mágicos” en donde solo eliges los ingredientes, mezclas y sirves. Conocer el nombre y sello de una entidad significaba tener poder sobre esta.

La Magia Pragmática revolucionó este concepto por completo. La revuelta de Crowley en contra de la Aurora Dorada señala el comienzo de la magia moderna. Crowley siempre fue partidario de la magia y la creencia pragmática a pesar de mantenerse en un sistema dogmático que le fue entregado por Aiwass – El Libro de la Ley. Su frase clave “Hacer tu voluntad será el todo de la ley. El amor es la ley, ama bajo voluntad” lo demuestran como mago dogmático. No ocurre lo mismo con Spare, su opinión es anarco-individualista y su filosofía es una mezcla de LaoTse, Wicca y Max Stimer.

La magia de principios de siglo también fue influenciada por una nueva “ciencia” que estaba comenzando a tomar forma concreta – la psicología de Sigmund Freud. Antes de eso los pilares de la tradición mágica habían sido La Doctrina Secreta e Isis sin Velo de Madame Blavatsky y La Rama Dorada de Frazer. Freud, Alder y Jung habían llegado para quedarse y crear modelos que harían que el público en general comenzara a echarle un ojo al inconsciente.

En el sistema de Spare no hay sigiles “correctos” e “incorrectos”, tampoco hay una lista de simbolos prediseñados. Lo importante no es ver que el sigilo sea correcto sino que haya sido creado por el mago y por ende tenga significado para él/ella. Como es una construcción personal el sigilo actuara como catalizador directo de su voluntad. Este pensamiento mágico ha sido adoptado por magos contemporáneos como lsrael Regardie, Francis King, Stephen Skinner, W B. Gray, David Conway, Lemuel Johnstone entre otros… esto nos demostraría que es Spare y no Crowley el verdadero padre de la Magia Pragmatica.

En los países alemanes la situación es diferente. Escritores como Quintscher, Gregorius, Bardon, Klingsor y hasta Spiesbergers no dejan mucho espacio a la creatividad y esperan que el iniciado acepte sistemas previamente creados en vez de crear uno propio. Lo más cercano a la magia pragmática la obra de Staudenmaier en 1921. La magia pragmática es hoy en día tremendamente importante debido a que el ambiente esotérico se ha psicologizado y la filosofía del relativismo aplica a las tradiciones modernas.

Ahora, ¿cómo procedía Spare en su práctica? Él creaba sus sigilos por medio de la fusión y estilizacion de letras. Primero se diseñaba una oración donde se formulaba el deseo del mago, tomemos el ejemplo que Spare da en el Libro del Placer: 

ES MI DESEO OBTENER LA FUERZA DE UN TIGRE
THIS MY WISH TO OBTAIN THE STRENGTH OF A TIGER

La oración se escribe en mayúsculas y acto seguido se borran las letras que se repitan más de una vez

Sobran las siguientes letras: T, H, I, S, M, Y, W, O, B, A, N, E, R, G, F. El sigilo es diseñado con estas letras. Es permisible invertirlas o colocarlas de lado. Existen numerosas posibilidades de representación y estilización. El sigilo puede por ejemplo separarse en varios mini sigilos así:



Lo importante es que al final el sigilo sea lo más simple posible. La calidad artística es irrelevante pero por razones psicológicas obvias tampoco sirve trazar matachos sin sentido. Hay que hacerlo con la mejor habilidad personal posible.

El resultado final puede trazarse en una hoja de papel, arena o hasta en una pared. Según las instrucciones de Spare debe destruirse después de su internalización. La idea es que el sigilo y su significado serán plantados dentro del inconsciente y después se olvida para que la conciencia no bloquee el proceso de activación del inconsciente.

Formular la oración de nuestro deseo y trazar el sigilo debe hacerse con buena concentración para que su activación sea más sencilla. La parte más difícil del proceso es la activación y Spare no da muchas ideas sobre cómo hacerlo. Lo importante es que el mago debe entrar en un estado alterado como la euforia (por medio de drogas por ejemplo), en éxtasis (sexual o ceremonial) o fatiga física extrema. Para el último ejemplo Spare recomienda doblar los brazos por detrás de la espalda mientras el mago se colocaba de pie sobre las puntas de sus dedos y se miraba fijamente a un espejo. Una práctica extra consistía en repetir la palabra del sigilo sin detenerse. La práctica continúa hasta llegar al punto de “espasmo”, en donde el sigilo clickea y entra en la mente del mago. Acto seguido se destruye su representación física y se borra de la mente consciente dejando así que el inconsciente haga su trabajo.

En mi trabajo práctico he descubierto que es más útil si no se destruye el sigilo sino que se le mantiene como un anillo o una medalla, claro que al final del día cada mago decidirá qué hacer con sus sigilos. Muchas veces habrá que repetir la activación de un sigilo sobre todo si el problema a resolver es bastante serio. Esta técnica es similar a la autosugestión de los hipnotistas. Evite utilizar formulas negativas como “DESEO NO…” porque el inconsciente no entiende los comandos negativos y muchas veces terminara generando lo opuesto a lo deseado. El mago también puede dibujar el sigil en un lugar donde lo vera todos los días y así entra al subconsciente de la misma forma que los objetos de nuestro diario vivir lo hacen. Mantenga siempre sus operaciones en secreto, discutirlas con escépticos puede disolver el poder del sigilo.

Las ventajas de este método son demasiado obvias. Es sencillo y puede realizarse en cualquier momento y lugar. No necesita de parafernalia costosa, círculos, pentagramas, etc… Las personas con inestabilidad mental (como la esquizofrenia) deben tener cuidado porque esta técnica, al igual que una evocación mágica, entra directamente a la psiquis del mago y puede generar consecuencias desagradables si no se sabe manejar.

Utilizado con responsabilidad este método le ofrece al mago una herramienta de variedad ilimitada dentro de lo que le concierne a su práctica mágica

Tomado de "La Magia de los Sigilos - Frater U:. D:."

viernes, 26 de septiembre de 2014

LAS 9 DECLARACIONES SATÁNICAS - ANTON SZANDOR LAVEY


1. ¡Satán representa complacencia, en lugar de abstinencia!

2. ¡Satán representa la existencia vital, en lugar de sueños espirituales!

3. ¡Satán representa la sabiduría perfecta, en lugar del auto engaño hipócrita!

4. ¡Satán representa amabilidad hacia quienes la merecen, en lugar del amor malgastado en ingratos!

5. ¡Satán representa la venganza, en lugar de ofrecer la otra mejilla!

6. ¡Satán representa responsabilidad para el responsable, en lugar de preocuparse por vampiros psíquicos!

7. ¡Satán representa al hombre como otro animal, algunas veces mejor, la mayoría de las veces peor que aquellos que caminan en cuarto patas, el cual, por causa de su "divino desarrollo intelectual" se ha convertido en el animal más vicioso de todos!

8. ¡Satán representa todos los llamados "pecados", mientras lleven a la gratificación física, mental o emocional!

9. ¡Satán ha sido el mejor amigo que la Iglesia siempre ha tenido, ya que la ha mantenido en el negocio todos estos años!

Tomado de "La Biblia Satánica - Anton Szandor Lavey"

ALGUNAS IDEAS IRRACIONALES O PENSAMIENTOS DISTORSIONADOS QUE IMPIDEN EL AUTOCONTROL EMOCIONAL - CARLOS MARTÍN PÉREZ


Hay muchas ideas irracionales o pensamientos distorsionados en nuestra sociedad que impiden el autocontrol emocional y logran que nuestra vida no sea plena, que la disfrutemos con alegría. Los sentimientos no son simples emociones que nos suceden, sino que son reacciones que elegimos tener. Si somos dueños de nuestras emociones, si las controlamos, no tendremos que escoger reacciones de autoderrota.

Algunas de esas ideas irracionales o pensamientos distorsionados, son:

Falta de autovaloración

Fácil es ver los fallos de los demás, pero los propios fallos son difíciles de ver. Uno aventa, como la paja, los fallos de los demás, pero esconde los propios como el cazador se esconde a sí mismo.
DHAMMAPADA

Es común que, como mucha gente en esta sociedad, se haya crecido con la idea de que está mal amarse a sí mismo, que eso es egoísmo.

Pero el amor a los demás está relacionado con el amor que nos tenemos a nosotros mismos. El amor es una palabra que tiene tantas definiciones como personas hablaron de él.

La definición que por el momento más me gusta es la de DYER: "Amor es la capacidad y la buena disposición para permitir que los seres queridos sean lo que ellos elijan para sí mismos, sin insistir en que hagan lo que a ti te satisfaciera o te gustase"

Hay muy pocas personas que pueden aplicarse esta definición a sí mismos. Cuando haya reconocido lo que usted vale y lo bueno que es, no tendrá necesidad de que los demás apoyen y refuercen su valor ajustando su conducta a sus instrucciones.

Logra amarse a usted mismo y es capaz de amar a los demás y de hacer cosas por los otros al poder dar y hacer cosas para sí mismo. Entonces no tendrá problemas para amar o dar, no lo hará porque espera retribuciones o gratitud sino por el verdadero placer que se siente al ser generoso y amante.

Hay que destruir los pensamientos irracionales de que se tiene un solo concepto de sí mismo y que este es positivo o negativo siempre. Puede ser que no le guste cómo se ha portado en algún momento, pero eso nada tiene que ver con su autovaloración.

Vale por solo el hecho de existir, de ser un ser humano. Tiene un valor dado ajeno a sus logros. Es tan absurdo hacer que lo que usted vale dependa de algún logro externo, como lo es hacer que dependa de la opinión de otra persona. El resultado final de cualquier actividad o empresa que realice no determinará de ninguna manera su valor como persona.

Falta de aceptación del cuerpo

Es imposible ser feliz sin también ser sabio, honorable y honesto, y es imposible ser sabio, honorable y honesto sin también ser feliz. La felicidad es tan dependiente de la práctica de la sabiduría, el honor y la honestidad que ser negligente con solo uno de estos valores conducirá irremediablemente a problemas y lamentaciones en la vida.
 EPICURO

No es que tenga buen o mal cuerpo, usted es su cuerpo. El que no le guste significa que no se acepta a sí mismo como ser humano. Si los rasgos físicos que le desagradan pueden ser modificados, haga que cambiarlos sea una de sus metas.

Las partes que desaprueban y no se pueden cambiar pueden ser vistas con una óptica diferente. No se tiene por qué aceptar la definición de la sociedad respecto a la belleza. No deje que los demás le dicten lo que es atractivo para usted. Rechace las comparaciones y las opiniones de los demás, importa solo lo que para nosotros es válido. Vemos exactamente lo que escogemos ver, incluso en los espejos.

Seguridad en cuanto a garantías externas

Si te conoces a ti mismo y conoces a tu enemigo, todos tus combates se medirán por victorias.
SUN TZU

Esta seguridad es otra idea irracional ya que mientras vivamos en esta tierra y si el sistema sigue siendo el mismo nunca podremos tener esa seguridad.

Y aunque no fuera una idea irracional, sería una fea manera de vivir ya que la seguridad elimina la excitación, la emoción y el crecimiento. Pero hay una seguridad que sí vale la pena buscar y es la seguridad interior que les brinda el tener confianza en sí mismo y en su capacidad de solucionar cualquier problema que se le presente.

Dependencia psicológica

Quien conquista la pasión, no vuelve a ser derrotado.
DHAMMAPADA

Lo racional es ser independiente psicológicamente, o sea ser uno mismo, viviendo y escogiendo los comportamientos que elige y desee. El depender de alguien psicológicamente, significa que esa relación no implica una elección, sino que es un vínculo en el cual se siente obligados a hacer o ser algo que no quiere.

Si lo que desea es ese tipo de relaciones, entonces no es malo, pero si la necesita o se siente obligado a tenerla y luego le molesta, entonces quiere decir que está actuando irracionalmente.
La independencia psicológica implica: no necesitar a los demás, no digo no desear a los demás, sino: NO NECESITARLOS.

Usted es responsable de sus propias emociones y las demás personas de las suyas. Nadie puede controlar sus sentimientos salvo uno mismo.

Vivir en pasado o futuro

Un día mientras caminaba a través de la selva un hombre se topó con un feroz tigre. Corrió pero pronto llegó al borde de un acantilado. Desesperado por salvarse, bajó por una parra y quedó colgando sobre el fatal precipicio. Mientras él estaba ahí colgado, dos ratones aparecieron por un agujero en al acantilado y empezaron a roer la parra. De pronto, vio un racimo de frutillas en la parra. Las arrancó y se las llevó a la boca. ¡Estaban increíblemente deliciosas!
CUENTO ZEN

El único tiempo que existe es el presente ya que el pasado ya pasó y el futuro aún está por llegar. Solamente existe un momento en el que podemos experimentar algo y ese momento es ahora.

Lamentablemente se pierde mucho tiempo en recordar el pasado y pensar en el futuro. Es muy importante que nos hagamos cargo de nuestro momento presente. Vivir el presente, el ahora.

El pasado ya no existe; sí nos puede aportar mucho, pero ya pasó; tomemos lo bueno, dejemos lo malo y listo, ya se fue. El futuro no llegó; nada sabemos de él, lo podemos vislumbrar, planear, pero no detenernos en él, ya que aún no está.

Este momento es el único que tiene, por ahora… Por lo tanto, hay que vivirlo, disfrutarlo, como si fuera el último.

Necesidad de aprobación

Algunos hombres y mujeres desean ser famosos y bien conocidos porque piensan que esto hará que sus vidas estén a salvo de riesgos. Si la fama acarrea la seguridad, es bueno y correcto desear ser famoso; pero si una vida famosa trae más problemas que una vida oscura, es tonto desear lo que es realmente malo para nosotros.
EPICURO

A todos nos gusta que nos aprueben. La aprobación no es un mal en sí mismo; se convierte en patológica cuando es una necesidad en lugar de un deseo.

Es imposible lograr la aprobación de todas las personas en todas las cosas que hagan, ya que todos los seres humanos somos diferentes. Además, aunque parezca extraño, cuanto más se busca aprobación, menos se la encuentra.

Perfeccionismo

Cuanto más deseamos alcanzar un objetivo, menos lo logramos. Una voluntad demasiado tensa hacia un objetivo constituye un obstáculo.
AWA KANZO SENSEI (Maestro de Kyudo)

¿Por qué tenemos que hacer todo bien? ¿Quién está anotando los puntos? Es absolutamente paralizante la búsqueda constante del éxito en todo lo que hacemos.

Está bien que algunas actividades las intente hacer lo mejor posible, pero ¿por qué todas? La misma ansiedad que da plantearse hacer las cosas a la perfección, los lleva muchas veces a hacerlas peor, ya que la ansiedad impide pensar con claridad.

Hacer las cosas a la perfección es una idea irracional, ya que la perfección no es un atributo de la naturaleza humana. Cambie el "Haz lo mejor posible" por "Hazlo". Haga lo que quiera hacer y no se prive de ese placer, solo porque quizás no lo haga bien.

Puede haber ocasiones en las que según sus propias reglas fracase en algo. Pero este fracaso puede ser productivo, puede servir de incentivo al trabajo y a la investigación. Lo importante es no equiparar el acto, a su valor como persona. Se trata sólo de no haber logrado el éxito en esa tarea y no que usted no valga.

Culpabilidad

Mejor conquistarse a uno mismo que conquistar a los demás.
DHAMMAPADA

Las emociones más inútiles son la culpabilidad por lo que se ha hecho y la preocupación por lo que se podría hacer. La culpabilidad no es solo una preocupación por el pasado, es la inmovilización del momento presente.

Aprender de las equivocaciones es una parte sana y necesaria del crecimiento y desarrollo, pero experimentar culpabilidad sólo cuando este sentimiento les impide actuar ahora porque antes se comportó de determinada manera.

Este sentimiento es irracional no sólo porque le hace sentir molesto y deprimido, sino que es inútil porque aunque le dedique el resto de su vida a sentirse culpable nunca logrará borrar lo sucedido.

Por lo tanto mejor dedique su valioso tiempo a hacer algo más constructivo como puede ser cambiar su actitud respecto a las cosas que le producen culpa.

Preocupación

¿Temes sufrir? Ya sufres por temer.
PROVERBIO CHINO

Por mucho que se preocupe por el futuro no cambiará nada. No hay que confundir preocupación, con hacer planes para el futuro; sólo es preocupación cuando de alguna manera se encuentran inmovilizados por algo que ocurrirá en el futuro.

La preocupación es endémica en nuestra cultura. Casi todos los seres humanos pierden un tiempo enorme en preocuparse y esto no sirve para nada ya que ni un solo minuto de preocupación puede mejorar el futuro; al contrario, nos quita eficiencia para vivir el presente.

Este es un aspecto a modificar ya que le hace desperdiciar muchos momentos presentes en comportamientos que no le brinda retribuciones positivas. La preocupación sólo le sirve para agregar estrés innecesario a su vida y no le aporta nada.

Depresión

Si nuestra paz mental no fuera disturbada por ideas supersticiosas sobre cometas, estrellas fugaces y otros tipos de fenómenos astronómicos, o por pensar en la muerte (lo que realmente es nada para nosotros), así como por nuestra carencia de entendimiento de los límites del sufrimiento y cómo manejar racionalmente nuestros deseos, no tendríamos necesidad alguna de adquirir un cabal entendimiento científico de la naturaleza.
EPICURO

Si se siente deprimidos cuando llueve, no es a causa de la lluvia, sino porque se está diciendo cosas negativas con respecto a la lluvia. Esto no quiere decir que se deba engañar diciéndose cosas que le haga disfrutar de la lluvia, sino que más bien se pregunte: "¿Por qué voy a escoger la depresión ¿Acaso deprimirme me ayudará a enfrentarme con la lluvia, de una manera más eficiente?"

Es usted el responsable de lo que siente. Siente lo que piensa y puede aprender a pensar diferente sobre cualquier cosa, si decide hacerlo. Pregúntense si vale la pena, si le compensa ser infeliz, estar deprimido o sentirse herido u ofendido.

Entonces examine profundamente el tipo de pensamientos que le están llevando hacia esos sentimientos de debilidad que no les sirve para nada más que para paralizarlo y evitar que disfrute del momento presente por pérdidas que por más que lamente nunca la podrá cambiar. La depresión es autocausada por nuestros propios pensamientos negativos con respecto a la pérdida.

Por más que nos deprimamos no lograremos recuperar lo perdido, deprimirnos solo nos va a servir para agregar a la pérdida el malestar que nos autocausamos deprimiéndonos y además no podremos disfrutar del presente.

Suerte

No hay que perseguir las cosas, ni rehusarlas.
HAIKU JAPONÉS

Creer en la suerte o el destino, es sentarse a esperar que las cosas pasen sin hacer nada para lograrlo, sin luchar por lo que uno quiere. Lo racional es ser activos y hacer que sucedan las cosas que deseamos en lugar de sentarnos a esperar que se den solas.

Prejuicios

No habléis agresivamente con nadie, porque los que atacáis podrán replicaros de igual manera. Las discusiones crean dolor y podréis recibir golpe por golpe.
DHAMMAPADA

El prejuicio, se basa no tanto en lo que uno odia o le desagrada, sino en el hecho de que es más fácil y más seguro quedarse con lo conocido. Esto trabaja en su contra ya que evita que explore lo desconocido. Al ser espontáneo elimina sus prejuicios y se permite conocer y tratar con la gente e ideas nuevas. Si no confía en nadie que no le sea totalmente familiar es porque no tiene confianza en sí mismo cuando se mueve en terreno desconocido.

Puede decidir vivir dada día de una manera diferente, siendo espontáneo y vital o puede temer a lo desconocido y quedarse igual siendo el mismo de siempre. Lo opuesto al crecimiento es la igualdad o monotonía. Usted elige que es lo que quiere para su vida.

Ira

Arde. Es la cólera en el corazón. Humea. Es una injuria que vuestro enemigo profiere contra vosotros. Guardaros bien de extinguirla con violencia, no os venguéis, no os defendáis, sino dad lugar a esa cólera. Dejadla humear y que se extinga por sí misma. Si humea es que se extingue. No la apaguéis por la fuerza, dejad que se exhale y se pierda inútilmente en medio del aire sin heriros y alcanzaros.
MORIHEI UESHIBA (Creador y Maestro de Aikido)

Ira se refiere a una reacción inmovilizante que se experimenta cuando nos falla algo que esperábamos. En general proviene del deseo de que el mundo y la gente sean diferentes a lo que realmente son.

Cuando se enfrenta con circunstancias que no son las que quiere, se dice que las cosas no deberían ser así (se frustra) y entonces elige la reacción de ira.

Se puede aprender a pensar de manera diferente cuando se sienta frustrado. Lo más probable es que siga sintiendo rabia, irritación y desilusión ya que el mundo no será nunca como quiere que sea. Pero la ira puede ser eliminada si cambia el enfoque.

Gran parte del tiempo las cosas y la gente serán distintas a lo que quisiera que fueran. Así es el mundo. O sea que da vez que opte por la ira se deja herir de alguna manera por culpa de la realidad.

¿No es una tontería molestarse por cosas que no pueden cambiar? En lugar de elegir la ira, puede empezar a pensar en los demás como en seres que tienen derecho a ser diferentes a lo que quisiera que fueran. Puede no gustarle lo que ve o cómo actúan otros pero no por ello enfadarse, sentir ira.

La idea es aprender a pensar en forma diferente para que esa ira no nos suceda, no nos paralice.

Justicia

Si uno encuentra un hombre sabio, quien como un descubridor de tesoros te señala tus defectos y te llama la atención sobre los mismos, debe asociarse con tal persona. Uno irá bien y no mal en la compañía de esta persona.
DHAMMAPADA

Buscar la justicia es como buscar la fuente de la eterna juventud. La decisión de luchar contra la injusticia puede ser muy admirable sin duda, pero su elección de dejarse perturbar por ello es tan irracional como la culpa, la búsqueda de aprobación o cualquiera de los otros comportamientos autofrustrantes.

Si deja de buscar la justicia, hacer cuentas y compararse con los demás, es seguro que sus relaciones interpersonales mejorarán.

En lugar de perder el tiempo en pensar que las cosas son injustas, puede decidir lo que realmente quiere y ponerse a buscar las maneras para lograrlo de forma independiente de lo que el resto del mundo quiere o hace.

Deberización

Siempre hay un conflicto entre “lo que es” y “lo que debería ser”.
KRISHNAMURTI

Solo cuando la mente no busca estímulos en ninguna forma, ya sean externos o internos, puede estar completamente quieta y libre; y la creación existe únicamente en esa libertad.
KRISHNAMURTI

Deberiza siempre que actúa como siente que debe hacerlo aunque prefiera otra forma de comportamiento. Por ejemplo: "Debes ser amable, debes cooperar con las tareas, debes estudiar aunque prefieras otra cosa, debes ser siempre bueno/a, debes comportarte como todos, etc."

No pasa nada si no guarda la compostura o no entiende. Nadie le está llevando lo cuenta ni nadie le va a castigar por no ser algo que otra persona dijo que debería ser. Nunca puede ser nada que no quiera ser todo el tiempo. No por eso, tenemos que estar contra el mundo, es sólo no imponernos "deberías" que no queremos o que nos tensionan, que nos obligan a cumplir siempre y si no lo hacemos también nos tensionan ya que nos lo impusimos por el "debería".

Hacer lo que queremos es libertad, siempre y cuando no atentemos contra la libertad del otro. Recuerde que la idea es decidir por nosotros mismos, no influenciados por los demás. Podemos equivocarnos, en nuestra elección, pero es asunto nuestro, por lo tanto no "debemos" rendir cuentas de nuestros errores que nos ayudan a crecer.

Tomado de "El Gran Juego - Carlos Martín Pérez"

ANIMISMO - PATRICK HARPUR


Todas las sociedades tradicionales reconocen el Anima Mundi. Puede que no tengan un concepto para ello (el mana que menciona Jung es la excepción más que la regla), pero lo conocen directamente a través de cada gran sueño, encuentro daimónico y epifanía. Este sentido de anima en la naturaleza, vibrante de vida, se denomina peyorativamente “animismo” en la cultura occidental, que desde hace mucho tiempo ha vaciado a la naturaleza de alma y la ha reducido a una materia muerta que obedece leyes mecánicas. La palabra “animismo”, en efecto, desacredita lo que pretende describir. Pero, para las culturas que describimos como animistas, no existe tal cosa como el animismo; solo existe una naturaleza que se presenta en toda su inmediatez preñada de dáimones. Hay genios de bosque y de montaña, númenes de árboles y arroyos, demonios en cuevas y espíritus junto al mar. Todos estos pobladores de lo salvaje cuentan con sus homólogos dentro de los límites de lo habitado, desde los ancestros a los más íntimos dioses domésticos. Ningún aspecto de la vida cotidiana carece de su daimon soberano, al que hay que considerar su parte y ración si se quieren evitar los problemas. “Todas las cosas”, como señalaba Proclo, “están llenas de dioses.”

Fuera del recinto sagrado –el temenos- del pueblo, los lugares sagrados albergaban a dáimones que, como es natural, prefieren unos sitios a otros, un cierto árbol por aquí o una roca por allá. Dentro, santuarios realizados por el hombre –hogares, tumbas, templos…- hospedaban a dioses domésticos y espíritus ancestrales. Y es que los dáimones necesitan atenciones. Las luces suspendidas sobre los túmulos o círculos de piedra, las que se elevan de las tumbas sagradas o los pozos santos, son señales de lugares daimónicos. Los ovnis levitan sobre bases militares, centrales eléctricas y embalses porque éstos son los santuarios de nuestra moderna cultura secular, cuyas inquietudes tecnológicas quedan reflejadas en la misteriosa exhibición de una “nave espacial” alienígena de alta tecnología. 

Los lugares donde se registra una alta incidencia de ovnis se llaman “ventanas”. No es un mal nombre para un lugar sagrado, pues sugiere una mayor transparencia entre la realidad daimónica y la ordinaria. Los dáimones prefieren especialmente los límites, o lo que el antropólogo Victor Turner llamaba “zonas liminales” (“umbrales”). Éstas pueden estar dentro de nosotros (entre la vigilia y el sueño o la conciencia y la inconsciencia) o fuera (cruces de caminos, puentes y orillas). O pueden referirse a momentos determinados, entre el día y la noche, a medianoche, en el cambio de año… Campings de caravanas o aparcamientos de camiones a menudo son especialmente frecuentados por ovnis o por criaturas extrañas, tal vez porque están liminalmente situados entre el campo y la ciudad, entre lo habitado y lo salvaje. En cualquier caso, todo el mundo conoce algún lugar hechizado, ya sea designado públicamente o solo en privado. En ellos, las leyes del tiempo y espacio, de materia y causalidad, parecen atenuadas; y por un instante alcanzamos a vislumbrar un orden de cosas oculto.

Tomado de "Realidad Daimónica - Patrick Harpur"