EL SENDERO DE LA MANO DERECHA / EL SENDERO DE LA MANO IZQUIERDA - STEPHEN E. FLOWERS

El origen real de la propia terminología de la mano derecha versus la mano izquierda tiene sus raíces en el vocabulario de las sectas tántricas de la India. Las dos principales divisiones son el dakshinachara, “sendero de la derecha” y el vamachara “sendero de la izquierda.” Las variaciones de estas sectas se discutirán en la sección sobre el hinduismo más abajo. La elaboración de la distinción mano derecha/mano izquierda es bastante compleja, pero sus orígenes están muy probablemente enraizados en las doctrinas tántricas extendiendo un flujo natural de la fuerza universal a través del cuerpo humano a lo largo de una línea de izquierda a derecha – entrando en la izquierda, saliendo por la derecha. Esto se refleja en la fuerza del flujo cósmico desde el norte hacia el sur. Cuando el ser humano se orienta hacia el este éste flujo está en armonía con la naturaleza de su cuerpo, como la mano izquierda se encuentra al norte, su mano derecha se encuentra hacia el sur. Aquí están las raíces claves del antinomianismo común, la reversión de los patrones normales, se encuentran en el tantrismo del sendero de la mano izquierda. Para invertir el patrón de la izquierda a la derecha, contrario a la naturaleza y a la ley cósmica, se requiere ejercitar la voluntad. Este es un acto de rebelión contra el orden cósmico divinamente ordenado. En términos casi técnicos el dakshinachara va con el flujo natural y el vamachara va contra el flujo natural. Los que van en contra de este flujo, son los individuos más plenamente articulados – individualizados – dentro de sus entornos. La independencia y la libertad se consiguen y mantienen – tal vez incluso la inmortalidad se gana. 

Se ha observado que la esencia de lo que llegó a ser llamado vamachara es lo único y verdadero tántrico y el término y las prácticas del dakshinachara solo se introdujeron más tarde como una reforma dentro del tantrismo. Julius Evola comenta sobre la distinción entre los dos caminos: 

El aspecto creativo y productivo del proceso cósmico está representado por la mano derecha, por el color blanco, y por las dos diosas Uma y Gauri (en la que aparece Shakti como Prakashatmika, “ella que es luz y manifestación”.) El segundo aspecto, el de la transformación y retorno (exitus, reditus), es representado por la mano izquierda, por el color negro, y por lo oscuro, por las diosas destructivas Durga y Kali. Así según el Mahakala-Tantra, cuando las manos izquierda y derecha están en equilibrio experimentamos el samsara, pero cuando la mano izquierda predomina, nos encontramos con la liberación.

Otra delimitación fascinante de la distinción entre los dos senderos del desarrollo espiritual en el contexto Hindú se encuentra entre las dos vías que el alma puede tomar después de la muerte: devayana (el camino de los devas [los dioses]) y pitriyana (el camino de los pitris [los antepasados]). Devayana es la ruta polar, marcada a mitad del verano en el año, cuando el sol se está moviendo hacia el polo norte. Los que toman el devayana son iluminados después de la muerte y son como dioses, y solamente reencarnan de acuerdo a su voluntad. Quienes toman el pitriyana, que es la ruta ecuatorial, marcada por el movimiento del sol hacia el ecuador a mediados del invierno en el año, reencarnarán de acuerdo a un orden natural y por lo tanto lo harán re-encarnando eternamente sus antepasados. 

Alain Danielou señala que el sendero de la mano izquierda corresponde a una “tendencia de desintegración” (tamas) que “utiliza el poder de la Naturaleza, las pasiones y los instintos del hombre, para conquistar, con su ayuda, el mundo de los sentidos… Este camino conduce directamente  desde lo físico a lo abstracto porque… la tendencia desciende en ambos extremos de lo manifestado. [Por lo tanto el sendero de la mano izquierda] puede utilizar el erotismo y la embriaguez como un significado del logro espiritual.” 

Claramente el sendero de la mano izquierda en el Hinduismo se asocia tanto con la idea de la des-integración (separación) y con la práctica del antinomianismo – de “ir en contra” de las costumbres con el fin de ganar poder espiritual. 

Dentro de la terminología del sánscrito de las sectas de la India, el sendero de la mano derecha es el que busca una unión o fusión entre jivatman, el yo individual o alma y paramatman, la suprema alma universal. El sendero de la mano izquierda solo busca diferenciar el jivatman, articularlo, individualizarlo, evolucionarlo e inmortalizarlo – nunca conscientemente busca fusionarse de forma permanente con cualquier otra cosa. 

Aquel que ha alcanzado esta unión con jivatman se dice que está en el estado de jivanmukti – o un estado liberado individualmente. La exposición clásica del concepto de jivanmukti se encuentra en un texto del siglo 14 de Vidyaranya (muerto en 1386) Jivanmuktiviveka. (13) La idea de “la liberación en la vida” se introdujo formalmente tal vez por Samkara (655 – 687) y sigue siendo un importante componente del Advaita Vedanta – basado en la lectura de Samkara e interpretaciones de los Upanishads. El Trpki-dipika de Vidyaranya contiene discusiones de las vidas de los jivanmuktas. 

Traducido de "Lords of the Left Hand Path - Stephen Flowers"

MAGIA BLANCA/MAGIA NEGRA - STEPHEN E. FLOWERS

Los términos "magia blanca" y "magia negra" han sido tan barajados en la jerga popular que se podría decir que han perdido la mayor parte de su significado. Para mis propósitos los restauraré en un contexto filosófico significativo. La magia puede ser definida como un método por el que la configuración del universo subjetivo u objetivo se altera a través de un acto de voluntad originado dentro de la psique, o núcleo del universo subjetivo individual. Tal vez la más famosa definición fue ofrecida por el mago Inglés, Aleister Crowley, quien dijo: "La magia(k) Es la ciencia y el arte de provocar Cambios que ocurran en conformidad con la Voluntad." (2)

En realidad no hay una definición universalmente aceptada de la magia por académicos y magos practicantes por igual, ni tampoco hay un común acuerdo sobre las diferencias entre la religión y la magia. Pero teniendo en cuenta la mayoría de las teorías actuales, se aventura una definición más amplia: La magia es la aplicación voluntaria de métodos simbólicos para causar o prevenir cambios en el universo por medio de actos simbólicos de comunicación con factores paranormales. Estos factores podrían estar dentro o fuera del universo subjetivo del operador. La magia es una manera de hacer que sucedan cosas que ordinariamente no pasarían. La religión puede ser distinguida de la magia solo cuando la naturaleza de la voluntad humana se toma en cuenta. En la magia la voluntad del individuo es lo principal y se la considera como una existencia real e independiente. El mago hace que el universo haga su voluntad, armonizarse con su voluntad, mientras que en las religiones de las comunidades humanas intentan armonizar su comportamiento con un patrón universal, ya sea Dios o la Naturaleza. 

En un sentido preciso la distinción entre Magia Blanca y Negra es simplemente que la Magia Blanca es un método psicológico para promover la unión con el universo y persigue objetivos en armonía con los del universo, mientras que la Magia Negra es una metodología para el ejercicio de independencia del universo y persigue fines auto-orientados. Estructuralmente, la Magia Blanca tiene mucho en común con la religión como se definió anteriormente, mientras que la Magia Negra es más puramente mágica en sí misma. Esta es la razón por que la magia como una categoría de la conducta es a menudo condenada por los sistemas religiosos ortodoxos.

Las conceptualizaciones históricas de la Magia Blanca y la Magia Negra se discutirán más adelante, pero por el bien de la comprensión precisa aquí, simplemente se va a utilizar la Magia Blanca como una designación para la metodología espiritual o la tecnología del sendero de la mano derecha y la Magia Negra como una designación para el sendero de la mano izquierda.

Nota:

(2) Aleister Crowley. Magic (Nueva York: Weiser, 1974), p. 131.

Traducido de "Lords of the Left Hand Path - Stephen E. Flowers"

LA MUJER ESCARLATA: APOPHIS – MICHAEL KELLY

La Mujer Escarlata

Mitológicamente, Set tenía tres esposas, cada una de ellas “una perra revienta pelotas” por citar a una contemporánea Sacerdotisa de Set. Estas eran Neftis, Anat e Ishtar. Neftis fue una Diosa Egipcia, las otras dos fueron olvidadas deidades importadas de guerra y erotismo. Ninguna de ellas fue tímida. Quizás en conferir estas tres poderosas esposas a Set, los otros Dioses Egipcios pueden haber esperado que las mujeres pudieran tener éxito en dominarlo un poco. Ellas no lo hicieron, En lugar, la influencia de estas Diosas inspiró a Set a una ferocidad aún mayor.

El Misterio de la Mujer Escarlata (o el Daemon Amante si eres mujer) es la Búsqueda por el Otro Amor es la Ley de Creación. Dos cuerpos se combinan y un tercero es producido de su acoplamiento. Esto es cierto en todos los planos. En el nivel atómico, átomos se reúnen y combinan para formar moléculas complejas. Estas moléculas de nuevo crean más complejas y especializadas formas hasta que surgen sistemas vivos por último. Átomos mismos se mantienen por las relaciones entre partículas subatómicas. Complejos sistemas vivientes se unen y producen descendencia los cuales son combinaciones únicas de los propios padres y algo más. En una escala cósmica, las nubes de gas de polvo y la fuerza de gravitación pueden finalmente hacer nacer soles y planetas. Si, Amor es la Ley de la Creación y ya que los magos son particularmente creativos, Amor es una fuerza poderosa en nosotros y a través de nosotros. Lo Entendemos, lo Necesitamos y la ejercemos.

Como ha sido dicho arriba, Set no fue encadenado por sus tres esposas, Él fue inspirado por ellas y en el Book of the Heb-Sed  de Don Webb, Set habla abiertamente de su Amada, cuyo nombre secreto es “Victoria”. Esta es Norea, el verdadero nombre de su esposa Neftis (Neftis siendo un título en lugar de un nombre). El Amor Mágico debe siempre ser inspiracional y liberador en lugar de restrictivo y limitador; esta es la belleza de la luz de las estrellas, no la pesadez del convenio. Como Aleister Crowley dijo, “Amor es la Ley, Amor bajo Voluntad”. Los Magos -quienes son grandes amantes- deben asegurarse que ellos siempre amen grandemente.

Podemos hacer una pausa en este punto para considerar por qué esto es un asunto tan importante para el practicante del Sendero de la Mano Izquierda. Para ello, debemos primero recordar que nos diferencia del Sendero de la Mano Derecha. Nuestros prejuicios culturales occidentales suponen que cuando pensamos del Sendero de la Mano Derecha, Inmediatamente pensamos en las religiones Judeo-cristianas las cuales han enfermado nuestra sociedad por siglos. En verdad, sin embargo, estas distorsiones son corruptas, una combinación de la filosofía de Sendero de la Mano Derecha de auto-negación y el fanatismo de los clérigos hambrientos de poder que utilizan esa filosofía para tiranizar a los demás a causa de la repugnancia que sienten por ellos mismos ... Si queremos ver un puro ejemplo del Sendero de la Mano Derecha, debemos mirar a la filosofía más suave del Budismo, el cual nosotros del Izquierdo rechazamos por sus objetivos derrotistas más que por su culpabilidad rabiosa. El budismo sostiene que la tristeza es algo malo y que el dolor es un resultado del deseo: deseamos aquello que no podemos tener y esto nos hace miserables. Así el budista busca eliminar el deseo y entrar en lugar a un estado de dicha inerte.

El Sendero de la Mano Izquierda, sin embargo, sostiene que el dolor le da valor y sentido a la vida y una poderosa fuerza impulsora. Si sientes dolor, significa que algo en tu vida fue lo suficientemente valioso y precioso para que sientas profundamente su pérdida; esto es una cosa positiva. La vida es una aventura, una Búsqueda, una cosa de Belleza. Para Nosotros, el Deseo es nuestra más grande fuerza.

El asunto completo de Deseo y el Sentido de Belleza es explorado en considerable profundidad en el Trabajo de la quinta cabeza de Apofis, presentado más adelante en este libro. Pero en su nivel más básico, la Formula de la Mujer Escarlata es lo que mantiene al mago fresco. Ella representa todo lo que el mago mantiene sagrado y santo, todo por lo que él se esfuerza y anhela. Ella encarna aquellas cualidades encontradas dentro de su Yo (el del mago) los cuales aún no son manifestadas y Ella también representa aquellas cualidades en el Universo fuera de su Yo, las cuales lo complementan y lo hacen completo. Sin embargo, es un serio error verla como mera proyección de estas cosas. Por encima y más allá de estos, Ella es un Ser y un Poder por sí misma.

Es obvio de lo anterior que la verdadera Mujer Escarlata es una Diosa, no una persona. Sin embargo, es natural que los magos busquen encontrar una adecuada pareja carnal por medio del cual Ella pueda claramente manifestarse a sí misma hacia ellos. Alesiter Crowley ciertamente lo hizo, teniendo toda una corriente de amantes en su búsqueda para encontrarla en carne, más notablemente Leah Hirsing. Pero en su Magical Record deja claro su amor por Babalon en primer lugar. Varios Magos contemporáneos de mi conocimiento también parecen haber encontrado a esa pareja carnal quien encarna mejor su aspiración.

En muchas relaciones, se dice que deben ser construidas  sobre el compromiso. Esto no es así con la Mujer Escarlata: Ella está completamente sin compromisos. Pero también así está el mago quien la ama. Su Voluntad es acero, completamente enfocado en su Trabajo. Pero el mago y su Dama comparten una Visión y sus naturalezas sin compromisos los conducen en la misma dirección, cada uno encendiendo chispas creativas al otro, instando a un mayor esfuerzo, mayor heroísmo, mayores actos. Es por eso que el mago es tan inspirado por la Diosa que es la Mujer Escarlata y por la rara mortal que la encarna para Él. Esto es también porque los magos – a pesar de ser amantes apasionados- son notoriamente malos en manejar ordinarias relaciones humanas. La Voluntad y el Trabajo son todo y si una pareja no puede aceptar y apoyar aquello totalmente, entonces la pareja será dejada.

Esto resalta la gran diferencia en perspectiva que arroja el Sendero de la Mano Izquierda sobre el asunto de amor y las relaciones. La filosofía de la mayoría de las relaciones románticas sigue siendo la del hombre de las cavernas. Es principalmente acerca de la posesión y el orgullo personal del poseedor en su posesión. La Gente habla de “mi esposa”, “mi enamorado”, o en el más cerdo ignorante y primitiva forma de “mi perra”. Esta es la filosofía que lleva a los así llamados crímenes de pasión: “si no puedo tenerte, nadie lo hará”. La menor y más familiar compañía a esto es la entera noción de infidelidad. Infidelidad a qué? En contraste a esta posesividad, el Sendero de la Mano Izquierda está totalmente de acuerdo con la declaración de Crowley que “no habrá propiedad en la carne humana”. En lugar, nos regocijamos en la libertad de nuestra amada, disfrutamos cada una de sus Transformaciones. El Sendero de la Mano Derecha busca unión en un matrimonio, pero sabemos que son nuestras diferencias las que nos atraen y adoramos a nuestros amantes como los seres únicos y maravillosos que son. Ellos nos inspiran, nos enriquecen, pero ellos no son nuestra propiedad, ni nosotros la suya.

La actitud anterior no defiende la monogamia ni la promiscuidad. Esta simplemente insiste en que el Iniciado debe practicar el “Amor bajo Voluntad”. En otras palabras, buscar el Amor que inspire tu Trabajo y te entusiasme. Un buen amante es un catalizador para el auto-descubrimiento y autoexpresion, llevando finalmente a la auto-metamorfosis. Cualquier cosa menor es mero pasatiempo, una convención o incluso una prisión. El Amor en completa conformidad con tu Deseo.

El verdadero y duradero amor, por supuesto, como ya se ha dicho, es aquel del divino ser contra-sexual, la Diosa que proporciona el contrapeso a tu propia identidad, encarnando todo lo que te falta. Es el amor de Fausto por lo Eterno Femenino, que nos acerca. Es el amor por Rûna la Dama del Misterio, quien está siempre más allá del siguiente horizonte. Es el anhelo insaciable del corazón por su Otro.

El término “Mujer Escarlata” es de gran antigüedad, que se remonta a los Misterios de Ishtar. Era ya viejo en el tiempo en que fue usado para describir a la consorte de la Bestia en la Revelación Bíblica. Pero busquemos una definición de la Bestia, porque es a través de la obra de Aleister Crowley que el término ha sido hecho más familiar a los magos contemporáneos. En The Magical Record of the Beast 666, los diarios magicos de Crowley de su periodo en Cefalu, encontramos la siguiente definición de la Mujer Escarlata: “el vehículo del Poder de la Bestia”. Esta es una definición Absoluta y Verdadera.

Levanten la mano los que se indignaron por el sexismo descarado de la definición anterior. Ahora manos arriba a aquellos que se indignaron aún más por mi defensa de esta definición como "Absoluta y Verdadera" (con mayúsculas, nada menos). Crowley a menudo ha sido objeto de críticas de este tipo, con afirmaciones que él era misógino. Hay, por supuesto, aquellos que lo excusan diciendo que aunque sus opiniones y trato de las mujeres fue pobre para nuestros estándares modernos, ellos eran remarcablemente iluminados para la época en el cual él vivió. Él constantemente luchó contra los prejuicios de su propia edad y crianza para declarar que “cada hombre y cada mujer es una estrella”. Pero, ¿cómo me atrevo, como un mago moderno en una época de igualdad de oportunidades, hacer eco de su definición de la Mujer Escarlata como “el vehículo del Poder de la Bestia”? Me consterna tener que explicar lo obvio, pero nuestras mentes son formadas tanto por las agendas de corrección política que tendemos a olvidar detenernos y pensar por nosotros mismos. Seguramente no debería tener que apuntar que el complemento lógico y necesario para la definición de arriba debe ser aquellos que es igualmente Absoluto y Verdadero para declarar que la Bestia es el “vehículo del Poder de la Mujer Escarlata”?

Habiendo establecido que la Mujer Escarlata es ante todo una Diosa, Podemos preguntar qué forma puede tomar aquella Diosa. Su aspecto será diferente dependiendo de la persona iniciada. Algunos magos de mi conocimiento han encontrado gran favor al arrodillarse ante una de las tres esposas de Set: Neftis, Anat o Ishtar. Babalon, la Diosa Enoquiana de quien Crowley estaba enamorado, es otro ejemplo perfecto de su rostro y forma. Pero es muy probable que la elección final no sea tuya. Puedes comenzar por seleccionar una adecuada Forma atractiva de la Diosa para acercarte a Ella, pero cuando Ella responda, lo hará vestida en la imagen que Ella elija. Ella llegó a mí como la antigua Diosa Celta Badb y así soy un devoto del Culto de la Banshee. Cuando Ella venga, será inconfundible.

Todo esto nos lleva a la cuestión de si es necesario para la Mujer  Escarlata manifestarse a sí misma en una forma carnal al iniciado. Necesita la idea tomar una encarnación? Crowley ciertamente pensaba así y él pasó su vida en busca de Ella, aunque siempre mantuvo a Babalon como una Diosa en el primer lugar de su mente. Siento que es erróneo asumir que cualquier persona determinada va a ser el único conducto de su poder e influencia. Ella te hablará a través de muchas máscaras y guisas a los largo de tu vida, muy a menudo sin su vehículo temporal aun siendo consciente de esto, o tal es mi experiencia por lo menos. Crowley quizás cometió un error al esperar que cada una de sus amantes fuera la Única en lugar de aceptar a cada una como la Estrella que era ella. Esto no es negar que un mago experimentado del sexo opuesto no pueda deliberadamente y Voluntariamente manifestarse a sí misma como tu complemento en una forma a largo plazo. He conocido varias relaciones poderosas y mágicas creadas por muchos años en esta manera. Pero en tal caso, por supuesto, debes también proveerla con su propio complemento para que el flujo continúe, cada uno alimentando e inspirando al otro. 

La verdad del asunto parece ser que la Mujer Escarlata revelará aspectos de sí misma a través del número de mujeres, algunas fugaces y otras a largo plazo, pero es posible también para una dedicada y compatible co-iniciada convertirse en un más enfocado canal para Ella. La elección yace en la naturaleza de la Voluntad del individuo iniciado y las clases de relaciones que él cultiva. “tomad vuestra abundancia y voluntad de amor como queráis, cuando, donde y con quien queráis!” como el Libro de la Ley de Crowley lo dice. Sin embargo, me gustaría agregar un punto de mi propia experiencia aquí que raramente he visto registrado en los textos mágicos: la ausencia puede verdaderamente hacer al corazón hacerse más cariñoso y puede inspirar al mago a un punto álgido de aspiración y creatividad. El siguiente extracto es tomado de un documento titulado There and Back Again, un registro mágico de mis Banshee Workings, escrito justo después de que mi amante carnal partió a ultramar:

“La crueldad es ciertamente un sentimiento humano, pero en el fondo yo sabía y sé que Ella estaba presente en la partida. La simple verdad es que la vida de familia habría sido una barrera para mi Trabajo. Yo Trabajo Solo, no hay otro modo, y sin el estímulo del Deseo insatisfecho  e insatisfacción, mi Trabajo habría sido más difícil y menos Verdadero. Probé de estas cosas con el fin de conocerlas, pero ellas no fueron lo que yo soy, ni son ellas en quien yo me Convertiría.

“El Deseo y la Necesidad para tales cosas es esencial, pero siento que Ella nunca los mantendrá a distancia como Ella baila su danza de broma. Y yo el mejor para esto, y me Convierto en mi propio Yo a través de esto...

“Cuando astutamente juego, aquello que yo debía ser simultáneamente inspirado y estimulado, sin embargo me mantuvo distante y anhelando. Tal vez cruel... no obstante, un perfecto balance para sacar mi propio Yo. Lo que necesitamos no es siempre lo que queremos, y siempre he entendido que el cumplimiento es muy malo para mí. Y esta Fórmula de Deseo sobre la distancia me trae mucho más cerca a las profundas raíces de la Banshee. Empleando cuidadosamente capitalización, uno puede decir que cuando la Necesidad es fuerte y ella está lejos, Ella está cerca.”

Todo esto quiere decir que Sus metas no son humanas, ni son las suyas. La Invocación de la Mujer Escarlata inevitablemente traerá fuerzas en juego en tu vida las cuales te cambiarán irrevocablemente en los modos que lo Necesitas, no necesariamente los modos que te gustarían o elegirías de tu perspectiva previa.

Queda señalar un hecho obvio que sin duda ha sido pasado por alto por lo políticamente correcto en su fervor para encontrar fallos. He escrito esto de la Mujer Escarlata completamente de la perspectiva del mago masculino heterosexual. Como un hombre, no puedo hacer otra cosa: el mío es el Sendero de Odín, no el de Freyja. Queda para una iniciada mujer escribir la otra mitad de este capítulo. Acusaciones de sexismo son por lo tanto completamente refutadas. Solo puedo escribir del Sendero que experimento. Crowley hizo lo mismo y con frecuencia ha sido injustamente condenado por ellos. Pero solo un tonto pontificaría sobre los Misterios del que no se le ha dado experiencia.

Lo que debe ser obvio para cualquier discernimiento del iniciado es lo que es cierto para la corriente del mago masculino será cierto en la dirección opuesta para la corriente del mago femenino. El masculino tenderá a adoptar al Príncipe de la Oscuridad como un modelo y Desearán los Misterios de la Mujer Escarlata: la mujer tenderá a adoptar a la Mujer Escarlata como un modelo iniciatorio y Deseará los Misterios del Príncipe de la Oscuridad. Pero cada sexo se inspirará y se sustentarán de cada Deidad, aunque las relaciones serán diferentes. Los iniciados cuyo Deseo es de un gusto homosexual o lésbico descubrirán más Misterios para satisfacer sus Necesidades dentro de estas relaciones.

Tomado del blog "Manus Sinistra"

EL SENDERO DE LA MANO DERECHA Y EL SENDERO DE LA MANO IZQUIERDA - STEPHEN E. FLOWERS

Ahora la cuestión fundamental se convierte en la manera en que se está consciente, cómo las almas libres se van a relacionar, o tratan de interactuar con el universo objetivo, el universo en su totalidad. El sendero de la mano derecha responde a estas preguntas simplemente diciendo que el universo subjetivo debe armonizarse con las leyes del universo objetivo - que es imaginado como Dios o la naturaleza. La humanidad busca el conocimiento de la ley y, a continuación aplican a someterse a la ley para obtener la unión definitiva con el universo objetivo, con Dios, o la naturaleza. El sendero de la mano derecha es el camino de la unión con la realidad universal (Dios o la naturaleza). Cuando se completa la unión el yo será aniquilado, el individuo será uno con el orden cósmico, divino o natural. En este estado el ego se destruye como en la entrada al “cielo” o cuando una nirvánica existencia/no existencia es “alcanzada”. Este es claramente el objetivo de todas las sectas ortodoxas Judaicas/Cristianas/Islámicas o Budistas. 

El sendero de la mano izquierda considera la posición de la humanidad tal como es; toma en cuenta la manifestación y el deseo profundo de cada ser humano para ser libre, permitiendo, un actor independiente dentro de su mundo. El placer y el dolor son hechos posibles por la independencia de la existencia, se ven como algo que debe ser aprovechado y como los signos más razonables, al más alto, más noble destino de los seres humanos para alcanzar – una especie de existencia independiente en un nivel generalmente considerado como divino.

Dado que la mayoría de los seres humanos pasan por su hábitat natural buscando lo que les proporcionará la máxima cantidad de cosas tales como el conocimiento, el poder, la libertad, la independencia y distinción dentro de su mundo, aquellos que recorren el sendero de la mano izquierda, lógicamente, extienden esto al reino no natural. Evitan las amonestaciones del sendero de la mano derecha de que tal “comportamiento espiritual” es “el mal” y básicamente deben “lograr con el programa” convertirse en buenos “hombres de la empresa.” La independencia de la autoconsciencia es vista por muchos como la realidad fundamental de la condición humana - uno puede aceptarlo y vivir, o rechazarlo y morir. Aceptando y conociendo la realidad interna de la conciencia humana, una eterna dinámica – siempre en movimiento, siempre cambiante – la existencia es abrazada; rechazándola y aceptando una realidad externa desconocida, de Dios/Naturaleza, eternamente estática – siempre quieta y permanente – la existencia es aceptada.

En esencia, el sendero de la mano izquierda es entonces la vía de la no-unión con el universo objetivo. Es la manera de aislar la conciencia en el universo subjetivo y, en un estado de soledad psíquica autoimpuesta, refinar el alma o psique a niveles cada vez más perfectos. Entonces, después se armoniza el universo objetivo en sí con la voluntad individual de la psique en lugar de al revés. Cuando el sendero de la mano derecha es teocéntrico (o seguramente alocéntrico - "centrado en otro"),  el sendero de la mano izquierda es psicocéntrico o alma-egocéntrico. Aquellos en el sendero de la mano izquierda pueden argumentar sobre la naturaleza del yo/ego/alma pero que el individuo es el epicentro del sendero en sí parece indiscutible. Una separación eterna de la inteligencia individual del universo objetivo se busca en el sendero de la mano izquierda. Esto equivale a la inmortalidad de la conciencia del yo, independiente, en movimiento dentro del universo objetivo e interactuar con él a voluntad.

Traducido de "The Lords of the Left-Hand Path - Stephen E. Flowers

LILITH SEÑORA DEL LADO OSCURO DE LA NATURALEZA HUMANA - GLIMPSES OF THE LEFT HAND PATH

"Fausto: ¿Quién es?
Mefistófeles: la primera esposa de Adán, Lilith.
Ten cuidado - cuidado de su cabello brillante,
Y el vestido extraño que resplandece allí:
Muchos hombres jóvenes engañó,
Sonríe triunfante en las jóvenes caras,
Pero ¡ay de aquel a quien abraza! "
(J.W. Goethe: Fausto)

Lilith es una de las diosas oscuras  más conocidas y la más famosa personificación femenina de lo Malo. Por lo tanto, merece la pena mirar  más de cerca en esta figura quien aparece en muchas mitologías, es identificada con muchas otras diosas, y sus nombres siguen siendo incontables.

El mito mejor conocido de Lilith es la historia judía representándola como la primera esposa de Adam, la que fue antes de Eva. Sin embargo. Este cuento varía dependiendo de la fuente. El mito completo es presentado en el texto llamado Alphabet of ben sira, datando del siglo 7-19 CE. De acuerdo a la historia, Lilith y Adam fueron creados juntos, al mismo tiempo, de la tierra. Pero la rebelde Lilith inmediatamente empezó a pelear con su marido y rechazó sucumbir a su voluntad. Ella voló con furia hacia el cielo, gritando el nombre secreto de Dios (Shemhamforash) y dejó el Jardín del Edén. Después  se estableció en las orillas del Mar Rojo, donde ella dio nacimiento a cientos de demonios. Viendo esto, Dios envió tres de sus ángeles, Senoi, Sansenoi y Semangelof, para traerla de regreso al Jardín del Edén, pero fue en vano: Lilith rechazó regresar. Por otra parte, amenazó matar a los hijos de Adam. Los ángeles le dijeron que si ella lo hacía, cada día ellos matarían a 100 de sus hijos como castigo por su mala acción. Ellos también le dijeron que su lugar sería tomado por otra mujer quien se  rendiría a la voluntad de Dios y su marido. En esas amenazas, Lilith prometió no dañar a ningún infante, quien estaría protegido por un amuleto con los nombres de estos tres ángeles inscritos en él. Sin embargo es creído que toda infante femenina está en peligro durante los primeros 20 días después de nacer e infantes masculinos alrededor de los primeros 8 días. Así, Lilith llegó a ser identificada con un demonio de la noche, el espíritu vampírico quien succiona la sangre de niños recién nacidos.

Lilith es a veces representada como un súcubo quien ronda a los hombres durante el sueño y roba su semen. Fecundada por la semilla robada, cada día ella da nacimiento a nuevos demonios. Esta identificación con el súcubo nocturno está probablemente enraizada en la historia Babilona de Lilitu. Había tres tipos similares de espíritus de la tradición babilona: los masculinos Lilu, los femeninos Lilitu y Ardat-Lili. Estos espíritus no eran deidades. Lilu vagaba alrededor de los desiertos y en áreas abiertas y fue especialmente peligrosa para las mujeres embarazas e infantes. Lilitu parecía ser su contraparte femenina, mientras Ardat-Lili (cuyo nombre significa “doncella Lilu”) fue supuestamente una joven incapaz de actividad sexual normal, agresiva hacia los hombres jóvenes. Ardat-lili, a veces mencionada en textos mágicos, es relacionada a la Judía Lilith: “Ella no es una esposa, una madre, ella no ha conocido felicidad, no se ha desvestido delante de su marido, no tiene leche en sus pechos”.  Se creía que ella causaba impotencia en los hombres y esterilidad en las mujeres.

En relatos árabes Lilith aparece como un espíritu malvado y sus hijos son los demonios del desierto. Se cree que ella tiene 784 hijos, tantos como es expresado en el valor numérico de su nombre- En inscripciones Asirias, ella es referida como Li-lit, “espíritu malvado” Era una convicción que ella es extremadamente peligrosa a las mujeres quienes estaban cerca de tener su primer hijo.

Sin embargo, las leyendas acerca de la relación de Lilith con Adam no son siempre las mismas. A veces es creído que después del exilio del Jardín del Edén, Adam culpó a Eva por su caída y en ese momento se reunió con Lilith. Juntos con Lilith él concibió hijos los cuales se convirtieron en demonios, como todos los hijos de la diosa. Cuando Adam y Eva finalmente se reunieron, Lilith fue proclamada la reina de los demonios. Otro cuento describe a Lilith como una consorte de Samael. Pero incluso el príncipe del Infierno no podía dominar su naturaleza rebelde y Lilith huyó de él, eligiendo libertad e independencia. En Adelante se creía que daba nacimiento a miles de demonios -  concebidos del semen reunido de la masturbación del hombre o las poluciones nocturnas. Pero también podía poseer a las mujeres y es dicho que ella es la madre real de Caín, porque ella poseyó a Eva cuando ella yacía con la Serpiente, Samael. Ella gobierna la sexualidad, especialmente libre, sexo desenfrenado por placer, no por procreación. En los mitos de Lilith la sexualidad es de gran significancia. La Serpiente, quien tentó a Eva a probar las frutas del conocimiento, es asimismo el símbolo fálico (aunque a veces se cree que Lilith fue quien aparecía en la forma de la serpiente). Después de comer la fruta prohibida, Adam y Eva vieron su desnudez y se hicieron conscientes de su sexualidad. Después del exilio del Jardín del Edén, Eva dio nacimiento a su primer hijo, lo cual implica que la primera pareja no conocía el sexo físico antes. Y el acto sexual es también la razón para el argumento de Lilith con Adam – ella rechazo yacer debajo de su marido durante el intercambio. El remanente de esta historia es la imagen tradicional de un súcubo montando a su pareja sexual encima. Los Súcubos son mencionados en la literatura y leyendas desde la más remota antigüedad. Los Monjes medievales y ermitaños a veces describen ser “asaltados” y “violados” por demonios en la forma de mujeres bellas pero demoniacas.

Hay también otra versión del origen de Lilith, encontrado en el cuento de Lilith y Samael. En Treatise on the Left Emanation, el Rabbi Isaac ben Jacob Ha-Kohen escribe que Samael y Lilith fueron nacidos como uno, como Adam y Eva. La pareja de Samael es llamada Lilith Matrona, y ambos  nacieron  a la misma hora, “entrelazados entre sí”. El autor también mencionaba otra forma de Lilith, una más joven o “menor” Lilith, quien es la hija del rey Qafsefoni y la esposa de Asmodeus. Por lo tanto, hay más personajes mitológicos quienes comparten el nombre Lilith. Como la consorte de Asmodeus, Lilith no es vista como la misma que se casa con Samael:

“... Samael, el gran príncipe de todos ellos, se volvió extremadamente celoso de Asmodeus el rey de los demonios a causa de Lilith, quien es llamada Lilith la Doncella (la joven). Ella está en la forma de una bella mujer desde la cabeza a su cintura. Pero desde la cintura abajo ella es como fuego ardiente, de tal madre tal hija. Ella es llamada Mehetabel hija de Matred, y el significado es algo sumergido (mabutabal). El significado aquí es que sus intenciones nunca son para lo bueno. Ella solo busca incitar guerras y varios demonios de guerra y la guerra entre Lilith la Hija y Lilith Matrona”.

Hay también una interpretación psicológica del mito de Lilith. En la psicología Jungiana ella es la Ánima. Cuando Adam rechazó esta parte del Yo, ella regresó a la Sombra (Samael). En aquel momento la Ánima rechazada empezó a luchar por dominio y asumió la forma demoniaca. En el Talmud Adam es creado como un ser andrógino. Lilith puede ser por lo tanto visto como el aspecto femenino del Yo. Es, sin embargo, una más bien breve y superficial interpretación y el rol de Lilith en la  psicología masculina y femenina es mucho mayor.

Lilith y Eva son 2 encarnaciones opuestas del principio femenino. Lilith es fecundada a través del sexo que no lleva a la procreación, es decir a través del auto erotismo. Es ella quien controla la energía y es el lado dominante. Eva es fecundada a través de la vida conyugal y sumisión. Ella representa procreación y dependencia sobre la voluntad masculina. Los hijos de Lilith son demonios, mientras los hijos de Eva son humanos a quienes Lilith lucha por destruir. Por eso se creía que ninguno de los niños humanos está seguro a los asaltos de Lilith. Solo la circuncisión era una garantía de seguridad. Hasta entonces, sin embargo, él bebé tenía que ser protegido por amuletos especiales y talismanes que eran para mantener a Lilith y sus demonios lejos. Muchos hallazgos antiguos tales como amuletos, monedas o cuencos incluían inscripciones “aléjate Lilith” y los nombres de los tres ángeles testigos de su voto en las orillas del Mar Rojo.

Lilith es a menudo asociada con la luna tanto como con la tierra. Ella también pertenece a la esfera del aire. Lilim, sus hijos, fueron creídos ser los espíritus de las tormentas y vientos. Solo después ellos llegaron a ser identificados con la noche y criaturas nocturnas tales como búhos, la razón de aquello fue probablemente el término Hebreo “lilah”. La noche. Lilith es a menudo asociada con los vientos y pájaros que vuelan en el aire. Ella también voló hacia dios para gritar su nombre secreto y dejó el Jardín del Edén para establecerse en el lugar llamado Zamargad.

Lilith representa el lado oscuro de la sexualidad: peligro, ferocidad, fantasías oscuras y perversión. En este sentido ella recuerda a Kali quien es la madre y la destructora a la misma vez. Lilith devora a los hijos de Eva. Trayendo muerte a la raza humana también como salvación a través del despertar de la sexualidad. Ella representa la salida de la restringida visión patriarcal de la sexualidad femenina. En las religiones monoteístas el sexo sirve solo para un propósito: procreación. No es permitido derramar semen para otro propósito más que fecundación. El Autoerotismo es un pecado contra dios. Una actitud similar es mostrada hacia la sexualidad femenina. Mujeres menstruando son vistas como Impuras y su rol es limitado a la maternidad. Lilith es el símbolo de la energía sexual liberada de las reglas patriarcales y leyes. Por lo tanto, las dos visiones opuestas de una mujer: en un lado está Eva – obediente, sumisa, esposa fiel y madre cariñosa; en el otro está Lilith – rebelde, independiente, eligiendo parejas por su cuenta, consciente de su poder de sexualidad. La Ley patriarcal ve la sexualidad femenina como una fuerza demoniaca, es por eso que Lilith es mostrada como un demonio, la encarnación de transgresión. La sexualidad femenina mantenida bajo control masculino garantiza la estabilidad de la familia, legitimidad de herederos, y asegura la estructura patriarcal. Liberada, es una amenaza al orden establecido. Por lo tanto Lilith fue también uno de los símbolos favoritos en los movimientos feministas a principios del siglo. Como la diosa de la rebelión, ella también es la patrona de las actitudes antinomias en el Sendero de la Mano Izquierda. No es casualidad que uno de los elementos integrales de la filosofía  del Sendero de la Mano Izquierda es la exploración de la sexualidad y Lilith es el emblema más importante de este concepto. En este rol ella recuerda a otra diosa oscura, como la Hindú Kali.

En las religiones de la india, Kali es la diosa oscura quien, entre otras cosas, bebe sangre y mata a quien llega a su sendero. Kali es parcialmente responsable por la muerte del demonio Raktabija. En el Devi Mahatmyam, leemos acerca de Raktabija, cuya sangre creó nuevos asuras con cada gota derramada. De acuerdo al diccionario Cappeller de sánscrito-inglés, Rakta significa “sangre” en su forma de sustantivo, mientras bija significa “semilla (de plantas y animales), semilla de maíz, grano, germen, elemento, origen, principio”. Así Raktabija significa “semilla de sangre”. En orden para matar a Raktabija, Kali toma posesión de su semilla bebiendo toda su sangre, evitando así la creación de nuevos demonios. El cuento Talmúdico, mientras que es similar, es un poco más retorcido. Cuando Adam derramó su “semilla” , es decir su esperma, Lilith lo tomó, como lo hace Kali, pero en el caso de Kali nuevos demonios son impedidos de surgir, mientras en la historia de Lilith, nuevos demonios nacen.“

Lilith es también asociada con el vampirismo, la razón por la cual es su hambre insaciable – el hambre por vida (el devorar niños) y por gratificación sexual. Su naturaleza vampírica también se debe mucho a la conexión del ciclo menstrual femenino – ella es la diosa de la “luna roja”, la sangre menstrual y energía contenida dentro. A veces ella es llamada la diosa del lado oscuro de la luna, una tierra mítica habitada por entidades vampíricas. El Vampirismo es la unión de vida y muerte, Eros y Thanatos (Eros – energía sexual, la chispa de vida, y Thanatos – fuerza desintegradora de la muerte). El hambre por sangre es cercanamente conectada con las fases de la luna, mientras el concepto de “devorar” también significa la absorción de energía, el potencial de la vida, el cual es “succionado” en el Otro Lado. En la Qabalah Qlifotica, esto es la fórmula de la qlifa de Gamaliel, cuya gobernadora demoniaca es la misma Lilith. Para un practicante merodeando a través de los laberintos astrales, Lilith se revela a sí misma como una mujer mitad serpiente (con la parte inferior del cuerpo de serpiente). Ella seduce al adepto y lo guía  a través del sendero de fantasías y perversiones con el fin de ayudarlo a liberar el poder de la serpiente, La fuerza Kundalini inherente en la sexualidad. Gamaliel es el primer plano astral, el reino de los sueños oscuros, visiones, fantasías, deseos, impulsos e instintos. Todos ellos son traídos a la luz de la conciencia en este nivel. Gamaliel es el vientre de Lilitu del cual el adepto bebe la sangre de la luna y cae en un trance en el cual el fluye a través de sueños visionarios. En este sentido Lilith recuerda a Babalon, la Mujer Escarlata, con quien ella es a menudo identificada. El vientre de Lilith es el cáliz de Babalon, el Santo Grial lleno con la sangre lunar de la diosa: el elixir a través del cual el misterio de la vida y la muerte es revelado. El adepto se intoxica asimismo con vida probando la muerte. El encuentro con Lilith es a menudo una fuerte experiencia erótica, el sabor del elixir agridulce de inmortalidad contenida dentro de su sangre.

Sin embargo. La Qlifa Gamaliel, gobernada por Lilith, no debe ser confundida con la primera qlifa del Árbol de la Noche llamada “Lilith”, aunque en efecto ellos tienen mucho en común. Esta es la primera qlifa (la contraparte de la sefira de Malkuth en el Árbol de la Vida), también llamada “el vientre de Lilith” o “la cueva de Lilith” porque esta es la entrada al Otro Lado (Sitra Ahra) del Árbol Qabalistico. En la literatura y mitologías a menudo encontramos un concepto de una oscura cueva o una grieta en la tierra la cual luego parece ser una puerta al Infierno. El bosque a través del cual Dante en su Divina Comedia camina para encontrar la puerta infernal es uno de los ejemplos de este concepto. En el tantrismo el equivalente de este nivel espiritual es la chakra Muladhara, donde la serpiente Kundalini yace enrollada, esperando ser despertada. La fuerza Kundalini es a menudo descrita como un poder sexual. En este chakra, en la esfera de la tierra, la chispa de vida está escondida. Esta despierta cuando el adepto entra al vientre de Lilith. Aquí somos confrontados con instintos, la libido, la fuerza vital la cual hace a la humanidad y al universo vivir. El Zohar llama a Lilith “el alma de los animales salvajes”, y verdaderamente, ella es el aspecto salvaje de la Naturaleza, ambos en el sentido del microcosmo y macrocosmo. Ella es la señora del Impío Sabbat, éxtasis logrado a través de oscuras y salvajes prácticas a menudo sexuales. En tradiciones modernas de brujería ella ha sido reemplazada por Aradia, una diosa más suave de la Naturaleza. Aunque es Lilith quien mantiene el cáliz de éxtasis, el secreto de las brujas, junto con deidades tales como Pan, Dionisos o Bafomet, ella representa los aspectos primordiales de la naturaleza. Junto con Samael, ella es la unión del sol y la luna (la imagen de la cual es la serpiente Leviathán). Ellos son los patrones del Sabbat y ellos presiden sobre el despertar qlifótico a través de la exploración de la sexualidad. Acerca de esto Rabbi Isaac ben Jacob Ha-Kohen escribe:

Ya sabes que el malvado Samael y la perversa Lilith son como una pareja sexual, que por medio de un intermediario reciben una malvada y perversa emanación que uno emana sobre el otro. Te explicaré esto basándome en el significado oculto del versículo: “En aquel día el Señor castigará con su grande, cruel y poderosa espada a Leviathán la enroscada serpiente”. – Esta es Lilith- “y matará al dragón del mar” (Isaías 27:1). Lo mismo que hay un puro Leviathán en el mar, que es llamado serpiente, también hay allí una degenerada serpiente en el mar en el sentido literal. Lo mismo es válido arriba en una manera oculta. La serpiente celeste es un príncipe ciego, la imagen de un intermediario entre Samael y Lilith. Su nombre es Tanin’iver.

Los nombres de Lilith son numerosos. Algunos de ellos, en el número de 17, ella supuestamente los reveló al profeta Elías. Estos son: Abeko, Abito, Amizo, Batna, Eilo, Ita, Izorpo, Kali ,Kea, Kokos, Lilith, Odam, Partasah, Patrota, Podo, Satrina, Talto. Una lista similar es dada por Hanauer en Folk-Lore of the Holy Land: Abro, Amiz, Amizu, Avitu, Bituah, Ik, Ils, Kalee, Kakash, Kema, Lilith, Partasha, Petrota, Pods, Raphi, Satrinah, Thiltho. El Dictionary of Angels adhiere a esta lista los siguientes nombres: Abyzu, Alio, Alu, Ardad Lili, Gallu, Gelou, Gilou, Lamassu, Zariel, Zephonith. Indudablemente, muchos otros pueden ser encontrados en otros relatos y fuentes.

Lilith es identificada con muchas diosas y demonios femeninos. Aparte de las arriba mencionadas Kali y Babalon, su equivalente es también Naamah, un demonio de la tradición Qabalística, a veces creída ser el alter-ego de Lilith. Naamah, sin embargo, no posee el aspecto de un demonio asesino de niños. Otros espíritus femeninos vinculados con Lilith son Makhlath y Agrat – pero estas son más bien sus rivales:

“La demonio Makhlath (la bailarina) y su hermana Agrath son 2 demonios femeninos quienes viven en lucha con Lilith. Lilith es acompañada por 480 ejércitos de espíritus malvados y ángeles destructores, y ella está constantemente aullando. Makhlath es acompañada por 472 ejércitos de espíritus malvados. Ella y su hija Agrath, de la palabra Zend Agra = derrota, están en constante enemistad con Lilith” 

Lilith tienta al mago a romper los tabús impuestos por la cultura, comunidad y religión. Ella misma trasciende todas las limitaciones y guía a otros hacia el sendero de liberación, libertad espiritual, a través de desafiar a las estructuras patriarcales de orden. Hay una historia de un encuentro entre el Rey Salomón y una extraña mujer solitaria. Él le preguntó si era un espíritu o un humano. Ella respondió: “Soy el espíritu que pone odio entre marido y esposa, yo hago abortar a las mujeres, yo las hago estériles; hago a los hombres impotentes; hago a los maridos amar a las esposas de otros maridos y a las esposas maridos de otras esposas; en resumen, hago todo lo contrario a la felicidad de la vida conyugal”. Helena Blavatsky la describe como una “sombra etérea”, el lado oscuro de la naturaleza humana – ambos en un hombre y una mujer, el instinto desde las profundidades del alma, la chispa la cual despierta y mantiene el fuego del Dragón en la humanidad.


La Convocación de Lilith
¡Melez!
Yo te invoco, diosa de la luna, ven de las cuevas del desierto del Mar Rojo. Ven a mí, madre de la fornicación, ¡Consorte de Samael!
¡Señora de la Vida y de la Muerte! ¡Aparece ante mí, madre del sendero de sabiduría oscura! ¡Revélame tu bestial belleza!
LIL-KA-LITU! LILIT MALKAH HA’SHADIM!
Te invoco por tus nombres secretos:
¡Abeoko, Abito, Amizo, Batna, Eilo, Ita, Izorpo, Kali, Kea, Kokos, Odam,  Partasah, Patrota, podo, Satrina, Talto, Lilith!
Reina de la Noche, Señora de la luna roja sangre, ¡levántate de la Oscuridad! ¡Que esta noche se convierta en la manifestación del éxtasis infernal! ¡Despiértame con tu beso de sangre y fuerza! ¡Eres el Búho de Sabiduría! ¡Eres la Serpiente que trae libertad con su beso!
¡Lepaca Lilith!
Escucha mi llamado! Rodéame en tu oscuro vientre! Abrázame con tu pasión y deseo nocturno! Rodéame con tu capa escarlata hecha de la sangre de la luna! Déjame beber la fuerza de vida de tus labios! Despierta al Dragón el cual serpentea en las profundidades de mi alma! Llévame al Sabbat infernal, directamente a la cueva de la Bestia!
¡Que así sea!

© Asenath Mason

Texto tomado del blog "Manus Sinistra"

EL SENDERO DE LA MANO IZQUIERDA, INTRODUCCIÓN - STEPHEN E. FLOWERS

Comenzaremos con las definiciones. La reflexión filosófica exige claridad, y necesitamos claridad en este dominio públicamente inexplorado. Sin definiciones precisas cualquiera que explore este camino en cualquier nivel puede ser llevado en el mar de malentendidos y confusiones (en especial en la parte sobre las descripciones históricas del camino de la izquierda y la "magia negra"). La comprensión exacta de la naturaleza del sendero de la mano izquierda gira en torno a una teoría precisa del universo en el cual este es percibido. Esta teoría y el modelo que presenta serán de utilidad en el análisis de las tradiciones del sendero de la mano izquierda a lo largo de la historia. (1)

El universo es la totalidad de la existencia, tanto conocida como desconocida. Este es un modelo complejo, dividido en al menos dos componentes: 1) el universo objetivo y 2) el universo subjetivo. El universo objetivo es el cosmos natural - u orden mundial. Es esencialmente mecánico u orgánico, es decir, está regido por ciertas leyes predecibles que se manifiestan en un espacio/tiempo continuo. El universo objetivo, incluyendo las leyes que lo rigen, pueden ser equiparados con la "naturaleza", así como con "Dios" en la tradición judeo-cristiana. Todas las ciencias naturales, así como la teología ortodoxa se basan en el concepto de que las leyes del universo objetivo se pueden descubrir y cuantificar o describir de una manera puramente racional en primer lugar, o por "revelación divina" en segundo lugar. Cuando se consideran de cerca, es evidente que lo que se conoce generalmente como "Dios" en las religiones ortodoxas es en realidad idéntico a lo que se conoce como la creación – el orden natural/mecánico/orgánico - o cosmos. También podría indicar que se ha producido en general una distinción popular, pero a veces engañosa entre los conceptos "mecánicos" y "orgánicos". Por un lado son los mismos porque ambos se rigen en las leyes predecibles. Un reloj en el trabajo o el cuerpo humano son a la vez gobernados y sostenidos por ciertas estructuras mecánicas que les permiten funcionar en sus ambientes. En otro nivel hay una distinción entre lo mecánico y lo orgánico en donde el modelo orgánico tiene la capacidad de propagar y transformar las estructuras mecánicas para asegurar su supervivencia. Esto es posible porque hay mecanismos codificados dentro del organismo expresamente para este propósito (ADN) y porque la estructura molecular moldeable del mecanismo permite estas mutaciones.

El universo subjetivo es el "mundo" de cualquier entidad consciente dentro del universo. Hay tantos universos subjetivos como seres pensantes. El universo subjetivo es la manifestación particularizada de conciencia dentro del universo. Por lo general, la experiencia del universo objetivo es solo indirecta, la información relativa tiene que venir a través del universo subjetivo. Curiosamente el universo subjetivo no parece estar regido por las mismas leyes físicas/mecánicas/orgánicas del universo objetivo - de hecho, esta es la principal diferencia entre ellos. El universo subjetivo tiene la posibilidad de actuar de una manera no natural, es decir, libre de las limitaciones del mundo de los cinco sentidos y las tres dimensiones.

En este punto, vale la pena señalar que los términos objetivo/subjetivo no tienen nada en común con la distinción entre preciso/impreciso o exacto/inexacto en los que el uso popular podría haber proyectado algo sobre los términos. El universo subjetivo es capaz de realizar múltiples operaciones mucho más precisas y exactas que el universo objetivo – la  lectura y comprensión de estas palabras se basa en el ejercicio de una facultad dentro de tu universo subjetivo. En términos gramaticales simples el tema es el lector, es decir, el que lee, y el objeto es lo que se lee. El universo subjetivo maneja un amplio espectro de posibilidades que van desde prácticamente las precisiones absolutas hasta el engaño casi total, ya que no está limitado por las leyes naturales. El foco o epicentro de este universo subjetivo no natural se asimila a la conciencia humana, o alma, o el yo.

El aspecto no natural del alma está claro y, básicamente, indica el accionar de la humanidad para imponer estructuras creadas artificialmente en el universo subjetivo sobre el universo objetivo. Todas las estructuras creadas artificialmente (es decir, las realizadas por el arte/artesano) son, por definición, algo separado y aparte del cosmos – como las pirámides, poemas o instituciones políticas. Los animales, muchos de los cuales pueden tener organizaciones sociales complejas, están limitados por la naturaleza y por su programación orgánica. La manada de lobos, no importa si está en una u otra parte del mundo, ahora o hace un millón de años, tiene el mismo orden social. Pero se mirará en vano tratando de encontrar dos instituciones sociales humanas que sean absolutamente idénticas. Cualquier cosa que sea producto del universo subjetivo - individual o colectivo - llevará la marca de variación.

En cada caso determinado del alma - ese fenómeno del universo subjetivo - implica la existencia de una primera forma o principio general del que se derivan todas las determinadas manifestaciones. De la forma más filosóficamente refinada en las escuelas del sendero de la mano izquierda el primer principio de inteligencia aislada es identificado como el “Príncipe de las Tinieblas,” o la máxima deidad del sendero de la mano izquierda. Este es el arquetipo del Yo del que se derivan todos los seres particulares. Es también un elemento del universo no natural que pertenece objetivamente al universo mismo. De esta manera el Príncipe de las Tinieblas puede ser visto como un ser sensible e independiente en el universo objetivo, porque él es el principio de esa cualidad en el universo. La humanidad es la única especie que conocemos que comparte esa cualidad. 

Notas:

(1) Una fuente principal de esta discusión es Michael A. Aquino "Black Magic in Theory and Practice" (San Francisco: Templo de Set, 1987) [= Crystal Tablet of set, pp. 1-61]

Tomado de "Lords of the Left-Hand Path: Forbidden Practices & Spiritual Heresies - Stephen E. Flowers"