EL SENDERO DE LA MANO DERECHA / EL SENDERO DE LA MANO IZQUIERDA - STEPHEN E. FLOWERS

El origen real de la propia terminología de la mano derecha versus la mano izquierda tiene sus raíces en el vocabulario de las sectas tántricas de la India. Las dos principales divisiones son el dakshinachara, “sendero de la derecha” y el vamachara “sendero de la izquierda.” Las variaciones de estas sectas se discutirán en la sección sobre el hinduismo más abajo. La elaboración de la distinción mano derecha/mano izquierda es bastante compleja, pero sus orígenes están muy probablemente enraizados en las doctrinas tántricas extendiendo un flujo natural de la fuerza universal a través del cuerpo humano a lo largo de una línea de izquierda a derecha – entrando en la izquierda, saliendo por la derecha. Esto se refleja en la fuerza del flujo cósmico desde el norte hacia el sur. Cuando el ser humano se orienta hacia el este éste flujo está en armonía con la naturaleza de su cuerpo, como la mano izquierda se encuentra al norte, su mano derecha se encuentra hacia el sur. Aquí están las raíces claves del antinomianismo común, la reversión de los patrones normales, se encuentran en el tantrismo del sendero de la mano izquierda. Para invertir el patrón de la izquierda a la derecha, contrario a la naturaleza y a la ley cósmica, se requiere ejercitar la voluntad. Este es un acto de rebelión contra el orden cósmico divinamente ordenado. En términos casi técnicos el dakshinachara va con el flujo natural y el vamachara va contra el flujo natural. Los que van en contra de este flujo, son los individuos más plenamente articulados – individualizados – dentro de sus entornos. La independencia y la libertad se consiguen y mantienen – tal vez incluso la inmortalidad se gana. 

Se ha observado que la esencia de lo que llegó a ser llamado vamachara es lo único y verdadero tántrico y el término y las prácticas del dakshinachara solo se introdujeron más tarde como una reforma dentro del tantrismo. Julius Evola comenta sobre la distinción entre los dos caminos: 

El aspecto creativo y productivo del proceso cósmico está representado por la mano derecha, por el color blanco, y por las dos diosas Uma y Gauri (en la que aparece Shakti como Prakashatmika, “ella que es luz y manifestación”.) El segundo aspecto, el de la transformación y retorno (exitus, reditus), es representado por la mano izquierda, por el color negro, y por lo oscuro, por las diosas destructivas Durga y Kali. Así según el Mahakala-Tantra, cuando las manos izquierda y derecha están en equilibrio experimentamos el samsara, pero cuando la mano izquierda predomina, nos encontramos con la liberación.

Otra delimitación fascinante de la distinción entre los dos senderos del desarrollo espiritual en el contexto Hindú se encuentra entre las dos vías que el alma puede tomar después de la muerte: devayana (el camino de los devas [los dioses]) y pitriyana (el camino de los pitris [los antepasados]). Devayana es la ruta polar, marcada a mitad del verano en el año, cuando el sol se está moviendo hacia el polo norte. Los que toman el devayana son iluminados después de la muerte y son como dioses, y solamente reencarnan de acuerdo a su voluntad. Quienes toman el pitriyana, que es la ruta ecuatorial, marcada por el movimiento del sol hacia el ecuador a mediados del invierno en el año, reencarnarán de acuerdo a un orden natural y por lo tanto lo harán re-encarnando eternamente sus antepasados. 

Alain Danielou señala que el sendero de la mano izquierda corresponde a una “tendencia de desintegración” (tamas) que “utiliza el poder de la Naturaleza, las pasiones y los instintos del hombre, para conquistar, con su ayuda, el mundo de los sentidos… Este camino conduce directamente  desde lo físico a lo abstracto porque… la tendencia desciende en ambos extremos de lo manifestado. [Por lo tanto el sendero de la mano izquierda] puede utilizar el erotismo y la embriaguez como un significado del logro espiritual.” 

Claramente el sendero de la mano izquierda en el Hinduismo se asocia tanto con la idea de la des-integración (separación) y con la práctica del antinomianismo – de “ir en contra” de las costumbres con el fin de ganar poder espiritual. 

Dentro de la terminología del sánscrito de las sectas de la India, el sendero de la mano derecha es el que busca una unión o fusión entre jivatman, el yo individual o alma y paramatman, la suprema alma universal. El sendero de la mano izquierda solo busca diferenciar el jivatman, articularlo, individualizarlo, evolucionarlo e inmortalizarlo – nunca conscientemente busca fusionarse de forma permanente con cualquier otra cosa. 

Aquel que ha alcanzado esta unión con jivatman se dice que está en el estado de jivanmukti – o un estado liberado individualmente. La exposición clásica del concepto de jivanmukti se encuentra en un texto del siglo 14 de Vidyaranya (muerto en 1386) Jivanmuktiviveka. (13) La idea de “la liberación en la vida” se introdujo formalmente tal vez por Samkara (655 – 687) y sigue siendo un importante componente del Advaita Vedanta – basado en la lectura de Samkara e interpretaciones de los Upanishads. El Trpki-dipika de Vidyaranya contiene discusiones de las vidas de los jivanmuktas. 

Traducido de "Lords of the Left Hand Path - Stephen Flowers"

MAGIA BLANCA/MAGIA NEGRA - STEPHEN E. FLOWERS

Los términos "magia blanca" y "magia negra" han sido tan barajados en la jerga popular que se podría decir que han perdido la mayor parte de su significado. Para mis propósitos los restauraré en un contexto filosófico significativo. La magia puede ser definida como un método por el que la configuración del universo subjetivo u objetivo se altera a través de un acto de voluntad originado dentro de la psique, o núcleo del universo subjetivo individual. Tal vez la más famosa definición fue ofrecida por el mago Inglés, Aleister Crowley, quien dijo: "La magia(k) Es la ciencia y el arte de provocar Cambios que ocurran en conformidad con la Voluntad." (2)

En realidad no hay una definición universalmente aceptada de la magia por académicos y magos practicantes por igual, ni tampoco hay un común acuerdo sobre las diferencias entre la religión y la magia. Pero teniendo en cuenta la mayoría de las teorías actuales, se aventura una definición más amplia: La magia es la aplicación voluntaria de métodos simbólicos para causar o prevenir cambios en el universo por medio de actos simbólicos de comunicación con factores paranormales. Estos factores podrían estar dentro o fuera del universo subjetivo del operador. La magia es una manera de hacer que sucedan cosas que ordinariamente no pasarían. La religión puede ser distinguida de la magia solo cuando la naturaleza de la voluntad humana se toma en cuenta. En la magia la voluntad del individuo es lo principal y se la considera como una existencia real e independiente. El mago hace que el universo haga su voluntad, armonizarse con su voluntad, mientras que en las religiones de las comunidades humanas intentan armonizar su comportamiento con un patrón universal, ya sea Dios o la Naturaleza. 

En un sentido preciso la distinción entre Magia Blanca y Negra es simplemente que la Magia Blanca es un método psicológico para promover la unión con el universo y persigue objetivos en armonía con los del universo, mientras que la Magia Negra es una metodología para el ejercicio de independencia del universo y persigue fines auto-orientados. Estructuralmente, la Magia Blanca tiene mucho en común con la religión como se definió anteriormente, mientras que la Magia Negra es más puramente mágica en sí misma. Esta es la razón por que la magia como una categoría de la conducta es a menudo condenada por los sistemas religiosos ortodoxos.

Las conceptualizaciones históricas de la Magia Blanca y la Magia Negra se discutirán más adelante, pero por el bien de la comprensión precisa aquí, simplemente se va a utilizar la Magia Blanca como una designación para la metodología espiritual o la tecnología del sendero de la mano derecha y la Magia Negra como una designación para el sendero de la mano izquierda.

Nota:

(2) Aleister Crowley. Magic (Nueva York: Weiser, 1974), p. 131.

Traducido de "Lords of the Left Hand Path - Stephen E. Flowers"

EL SENDERO DE LA MANO DERECHA Y EL SENDERO DE LA MANO IZQUIERDA - STEPHEN E. FLOWERS

Ahora la cuestión fundamental se convierte en la manera en que se está consciente, cómo las almas libres se van a relacionar, o tratan de interactuar con el universo objetivo, el universo en su totalidad. El sendero de la mano derecha responde a estas preguntas simplemente diciendo que el universo subjetivo debe armonizarse con las leyes del universo objetivo - que es imaginado como Dios o la naturaleza. La humanidad busca el conocimiento de la ley y, a continuación aplican a someterse a la ley para obtener la unión definitiva con el universo objetivo, con Dios, o la naturaleza. El sendero de la mano derecha es el camino de la unión con la realidad universal (Dios o la naturaleza). Cuando se completa la unión el yo será aniquilado, el individuo será uno con el orden cósmico, divino o natural. En este estado el ego se destruye como en la entrada al “cielo” o cuando una nirvánica existencia/no existencia es “alcanzada”. Este es claramente el objetivo de todas las sectas ortodoxas Judaicas/Cristianas/Islámicas o Budistas. 

El sendero de la mano izquierda considera la posición de la humanidad tal como es; toma en cuenta la manifestación y el deseo profundo de cada ser humano para ser libre, permitiendo, un actor independiente dentro de su mundo. El placer y el dolor son hechos posibles por la independencia de la existencia, se ven como algo que debe ser aprovechado y como los signos más razonables, al más alto, más noble destino de los seres humanos para alcanzar – una especie de existencia independiente en un nivel generalmente considerado como divino.

Dado que la mayoría de los seres humanos pasan por su hábitat natural buscando lo que les proporcionará la máxima cantidad de cosas tales como el conocimiento, el poder, la libertad, la independencia y distinción dentro de su mundo, aquellos que recorren el sendero de la mano izquierda, lógicamente, extienden esto al reino no natural. Evitan las amonestaciones del sendero de la mano derecha de que tal “comportamiento espiritual” es “el mal” y básicamente deben “lograr con el programa” convertirse en buenos “hombres de la empresa.” La independencia de la autoconsciencia es vista por muchos como la realidad fundamental de la condición humana - uno puede aceptarlo y vivir, o rechazarlo y morir. Aceptando y conociendo la realidad interna de la conciencia humana, una eterna dinámica – siempre en movimiento, siempre cambiante – la existencia es abrazada; rechazándola y aceptando una realidad externa desconocida, de Dios/Naturaleza, eternamente estática – siempre quieta y permanente – la existencia es aceptada.

En esencia, el sendero de la mano izquierda es entonces la vía de la no-unión con el universo objetivo. Es la manera de aislar la conciencia en el universo subjetivo y, en un estado de soledad psíquica autoimpuesta, refinar el alma o psique a niveles cada vez más perfectos. Entonces, después se armoniza el universo objetivo en sí con la voluntad individual de la psique en lugar de al revés. Cuando el sendero de la mano derecha es teocéntrico (o seguramente alocéntrico - "centrado en otro"),  el sendero de la mano izquierda es psicocéntrico o alma-egocéntrico. Aquellos en el sendero de la mano izquierda pueden argumentar sobre la naturaleza del yo/ego/alma pero que el individuo es el epicentro del sendero en sí parece indiscutible. Una separación eterna de la inteligencia individual del universo objetivo se busca en el sendero de la mano izquierda. Esto equivale a la inmortalidad de la conciencia del yo, independiente, en movimiento dentro del universo objetivo e interactuar con él a voluntad.

Traducido de "The Lords of the Left-Hand Path - Stephen E. Flowers

EL SENDERO DE LA MANO IZQUIERDA, INTRODUCCIÓN - STEPHEN E. FLOWERS

Comenzaremos con las definiciones. La reflexión filosófica exige claridad, y necesitamos claridad en este dominio públicamente inexplorado. Sin definiciones precisas cualquiera que explore este camino en cualquier nivel puede ser llevado en el mar de malentendidos y confusiones (en especial en la parte sobre las descripciones históricas del camino de la izquierda y la "magia negra"). La comprensión exacta de la naturaleza del sendero de la mano izquierda gira en torno a una teoría precisa del universo en el cual este es percibido. Esta teoría y el modelo que presenta serán de utilidad en el análisis de las tradiciones del sendero de la mano izquierda a lo largo de la historia. (1)

El universo es la totalidad de la existencia, tanto conocida como desconocida. Este es un modelo complejo, dividido en al menos dos componentes: 1) el universo objetivo y 2) el universo subjetivo. El universo objetivo es el cosmos natural - u orden mundial. Es esencialmente mecánico u orgánico, es decir, está regido por ciertas leyes predecibles que se manifiestan en un espacio/tiempo continuo. El universo objetivo, incluyendo las leyes que lo rigen, pueden ser equiparados con la "naturaleza", así como con "Dios" en la tradición judeo-cristiana. Todas las ciencias naturales, así como la teología ortodoxa se basan en el concepto de que las leyes del universo objetivo se pueden descubrir y cuantificar o describir de una manera puramente racional en primer lugar, o por "revelación divina" en segundo lugar. Cuando se consideran de cerca, es evidente que lo que se conoce generalmente como "Dios" en las religiones ortodoxas es en realidad idéntico a lo que se conoce como la creación – el orden natural/mecánico/orgánico - o cosmos. También podría indicar que se ha producido en general una distinción popular, pero a veces engañosa entre los conceptos "mecánicos" y "orgánicos". Por un lado son los mismos porque ambos se rigen en las leyes predecibles. Un reloj en el trabajo o el cuerpo humano son a la vez gobernados y sostenidos por ciertas estructuras mecánicas que les permiten funcionar en sus ambientes. En otro nivel hay una distinción entre lo mecánico y lo orgánico en donde el modelo orgánico tiene la capacidad de propagar y transformar las estructuras mecánicas para asegurar su supervivencia. Esto es posible porque hay mecanismos codificados dentro del organismo expresamente para este propósito (ADN) y porque la estructura molecular moldeable del mecanismo permite estas mutaciones.

El universo subjetivo es el "mundo" de cualquier entidad consciente dentro del universo. Hay tantos universos subjetivos como seres pensantes. El universo subjetivo es la manifestación particularizada de conciencia dentro del universo. Por lo general, la experiencia del universo objetivo es solo indirecta, la información relativa tiene que venir a través del universo subjetivo. Curiosamente el universo subjetivo no parece estar regido por las mismas leyes físicas/mecánicas/orgánicas del universo objetivo - de hecho, esta es la principal diferencia entre ellos. El universo subjetivo tiene la posibilidad de actuar de una manera no natural, es decir, libre de las limitaciones del mundo de los cinco sentidos y las tres dimensiones.

En este punto, vale la pena señalar que los términos objetivo/subjetivo no tienen nada en común con la distinción entre preciso/impreciso o exacto/inexacto en los que el uso popular podría haber proyectado algo sobre los términos. El universo subjetivo es capaz de realizar múltiples operaciones mucho más precisas y exactas que el universo objetivo – la  lectura y comprensión de estas palabras se basa en el ejercicio de una facultad dentro de tu universo subjetivo. En términos gramaticales simples el tema es el lector, es decir, el que lee, y el objeto es lo que se lee. El universo subjetivo maneja un amplio espectro de posibilidades que van desde prácticamente las precisiones absolutas hasta el engaño casi total, ya que no está limitado por las leyes naturales. El foco o epicentro de este universo subjetivo no natural se asimila a la conciencia humana, o alma, o el yo.

El aspecto no natural del alma está claro y, básicamente, indica el accionar de la humanidad para imponer estructuras creadas artificialmente en el universo subjetivo sobre el universo objetivo. Todas las estructuras creadas artificialmente (es decir, las realizadas por el arte/artesano) son, por definición, algo separado y aparte del cosmos – como las pirámides, poemas o instituciones políticas. Los animales, muchos de los cuales pueden tener organizaciones sociales complejas, están limitados por la naturaleza y por su programación orgánica. La manada de lobos, no importa si está en una u otra parte del mundo, ahora o hace un millón de años, tiene el mismo orden social. Pero se mirará en vano tratando de encontrar dos instituciones sociales humanas que sean absolutamente idénticas. Cualquier cosa que sea producto del universo subjetivo - individual o colectivo - llevará la marca de variación.

En cada caso determinado del alma - ese fenómeno del universo subjetivo - implica la existencia de una primera forma o principio general del que se derivan todas las determinadas manifestaciones. De la forma más filosóficamente refinada en las escuelas del sendero de la mano izquierda el primer principio de inteligencia aislada es identificado como el “Príncipe de las Tinieblas,” o la máxima deidad del sendero de la mano izquierda. Este es el arquetipo del Yo del que se derivan todos los seres particulares. Es también un elemento del universo no natural que pertenece objetivamente al universo mismo. De esta manera el Príncipe de las Tinieblas puede ser visto como un ser sensible e independiente en el universo objetivo, porque él es el principio de esa cualidad en el universo. La humanidad es la única especie que conocemos que comparte esa cualidad. 

Notas:

(1) Una fuente principal de esta discusión es Michael A. Aquino "Black Magic in Theory and Practice" (San Francisco: Templo de Set, 1987) [= Crystal Tablet of set, pp. 1-61]

Tomado de "Lords of the Left-Hand Path: Forbidden Practices & Spiritual Heresies - Stephen E. Flowers"