jueves, 16 de octubre de 2014

LA VOLUNTAD


A parte de la imaginación que expliqué superficialmente en la entrada pasada, existen otros elementos que deben configurar el entrenamiento del mago, uno de ellos es la Voluntad, que es, en opinión de muchos, lo más importante, porque es la fuerza o potencia que tiene un deseo para plasmarse en la realidad fenomenológica.

La frase fundamental de thelema formulada por Crowley, "haz tu voluntad será el toda la ley" es todo rechazo a una autoridad externa al mago, también da algunos indicios de antinomismo, una característica que debe ser importante en el camino individual del mago, fuera de cualquier secta, orden, grupo o religión. Como bien formuló Crowley en Magia(k) en Teoría y Práctica 

cada hombre y cada mujer es una estrella. Esto equivale a decir que cada ser humano es intrínsecamente un individuo independiente con su propio carácter y su propio movimiento.

Sin embargo descubrir qué es la voluntad verdadera es quizás lo más difícil ya que todos estamos encarcelados por el ego y éste nos complica la visión del mundo, nos convierte en seres complicados, llenos de "falsos deseos". Recordemos que la voluntad es aquella trayectoria en la vida que nos muestra un camino en la vida por el que nosotros debemos recorrer y que está conforme a nuestra unidad de deseo. Como nos muestra Crowley en su ya citado Magia(k) en Teoría y Práctica 

Un hombre que está haciendo su verdadera voluntad tiene la inercia del universo a su favor. [...] El primer principio de éxito en la evolución es que el individuo debe ser fiel a su propia naturaleza, y al mismo tiempo adaptarse a su entorno. -en otra parte nos dice- Un hombre puede pensar que es su deber actuar en cierta manera, por causa de haberse hecho una imagen fantasiosa de él mismo, en vez de investigar su propia naturaleza real. Por ejemplo, una mujer puede hacerse miserable a ella misma por toda su vida pensando que prefiere el amor a la aceptación social, o viceversa. Una mujer puede quedarse con un marido antipático cuando en realidad estaría feliz en un altillo con un amante, mientras que otra puede engañarse a sí misma con un metejón romántico, cuando su único placer está en dirigir funciones aceptables. También, el instinto de un niño puede decirle que vaya al mar, mientras que sus padres insisten en que se convierta en doctor. En ese caso va a ser tanto ineficaz como infeliz en la medicina [...] En la vida práctica, un hombre que hace lo que su consciencia le indica que está mal va a hacerlo muy torpemente, por lo menos al principio.

Lo que se debe eliminar en principio es todo aquel comportamiento que consideremos innecesario, como las manías, por ejemplo. El hecho de estar hablando y moviendo el pie, o mordernos las uñas. Los miedos -el miedo nunca se pierde pero sí se puede dominar y controlar-, los gustos, rutinas, etc. La eliminación de estos comportamientos de nuestra conducta nos convierten en un ser espontáneo y nos permiten realizar nuestra vida plenamente y nuestra meta espiritual no se enturbia. Por ejemplo, podemos ver en analogía el comportamiento de los animales en estado salvaje, que hacen lo que quieren, sin importar lo que pase debido a que no poseen conciencia moral que explicaré en otro artículo. La conciencia moral son normas creadas a posteriori y no pertenecen al estado natural del hombre; sin embargo podemos ver que cuando se alcanza la verdadera voluntad aparece en el hombre una moral nueva sin los condicionamientos sociales creados por la cultura. Platón hablaba sobre esto en la siguiente frase la belleza y el bien son innherentes al espíritu del hombre. Fuera de él lo que se hallará es mal. Todo lo bello pertenece al espíritu, como todo lo bueno. 

Cuando la voluntad no se dispersa hacia varias metas -a lo que me referí cuando escribí sobre falsos deseos- logramos la unidad de deseo. Hemos desarrollado, entonces, la voluntad mágica. Con la voluntad mágica exploramos otras realidades, donde hallaremos la magia y todo lo que contiene la imaginación. 

La voluntad mágica requiere detener la mente por completo. Cuando uno posee una creencia, un deseo, etc, lo que hace es debilitar la voluntad. Los magos a través del tiempo han desarrollado diferentes técnicas para sacar la voluntad de estas disipaciones. Por citar algunos: Austin Osman Spare trascendió la cultura estética buscando placer en aquello que es comúnmente desagradable y repelente. Aleister Crowley por su parte adoptó varias personalidades, contrarias entre sí, y diferentes opiniones. Por ejemplo, el equilibrio mental, donde se evoca lo contrario a cualquier pensamiento que pueda surgir. Es recomendable para romper cualquier hábito que pueda aparecer. Castañeda tenía el método de borrar toda la historia personal, es decir, perder la autoimportancia de los actos de uno mientras se tiene presente que va a morir, y el "autodenominado Rosa Cruz" John Baines, autor de los Brujos Hablan, también recomendó muchos métodos como el eliminar todo movimiento innecesario del cuerpo, mientras siempre se debe estar consciente de sí mismo.

Cuando la voluntad se libera de las mareas del ego el cuerpo puede actuar creativamente. Esto es conocido como la Iluminación en el budismo zen. También puede ser utilizada para propósitos mágicos utilizándose sobrenaturalmente. 

Spare dice que la energía liberada de toda creencia (destruyéndola u oponiéndola entre sí) ofrece resultados mágicos cuando se proyecta a la subconsciencia en un momento en que la conciencia se encuentre alterada, como en un estado de vacuidad sexual o cansancio extremo. Crowley muestra que los yogas lo que buscan es desconectar la mente consciente. Asana y Pranayama eliminan la sensación del cuerpo, Pratyahara, Dharana y Dhyana detienen la mente y la conciencia se aniquila en Samadhi. 

La meta de entrenar la voluntad es silenciar la mente por completo para que la fuerza completa de la voluntad salga de la marea del subconsciente personal a la superficie de la conciencia. Nos revela un sentido de dirección o verdadera voluntad y los medios para el éxito. 

Este artículo fue ampliado a partir de uno de Peter Carroll en inglés, llamado también, Voluntad. 

miércoles, 15 de octubre de 2014

ALQUIMIA PRÁCTICA, EL VIAJE INTERIOR I - EL SISTEMA PTOLEMAICO


En nuestros días hemos escuchado hablar mucho sobre la "alquimia", un arte que hasta la misma ciencia ha tergiversado porque no se sabe comprender debido a que su sencillez es tal que parece imposible que fuera así. Aclaro que utilizo el término arte similar a como lo utilizaban los "filósofos de la Gran Obra" como el techne aristotélico que designa toda destreza en cualquier cosa, sea teórica o práctica. 

A menudo es discriminada, porque parecen vanos sueños de filósofos que querían llamar la atención con escritos ambiguos, tal y como dicen los mismos textos de ellos, por ejemplo, podemos leer en Livre d'Artephius, Bibl. des Philosophes Chimiques publicado en París en 1741:

"Puedo asegurar que quien intente descifrar literalmente lo que los filósofos herméticos han escrito, se perderá en los meandros de un laberinto del que no saldrá jamás."

¿Cómo podemos entender este intrincado sistema "hermético" si los mismos escritores nos vedan toda entrada a él con alegorías que desubican al investigador? Muchos dicen que este arte se debe aprender de un maestro, pero mi experiencia me ha demostrado que no solo existe ese camino, pues cualquiera con suficiente intuición puede abordarlo, eso sí, con cuidado porque el laberinto del rey minos es difícil de caminar, y su salida suele estar oculta.

No me centraré en la práctica de la alquimia en el mundo, puesto que el fin verdadero de ésta no es eso. Los metales y todo a lo que se refiere es alegórico, pero por medio del sistema de analogías, o teoría de las correspondencias antigua se puede llegar a realizar diferentes cambios en la materia, de hecho esto era realizado con el fin de saber si el iniciado estaba llegando a buen término la Gran Obra; remito al interesado sobre el tema al Dictionaire Mytho-Hermétitique publicado en París en 1747 donde habla de las 12 subdivisiones alquímicas. Tampoco me fijaré en la historia, porque ya hay muchas teorías al respecto y libros sobre ello escritos.

Antes de entrar en la explicación del sistema ptolemaico, debo dejar claro que para poder entender la alquimia en toda su profundidad se requiere de una capacidad que todos nosotros poseemos: LA IMAGINACIÓN. En la magia, la imaginación es el artífice de nuestro poder. Es la visión del loco, que ocurre cuando el sensor psíquico se apaga en la práxis de la "gnosis o estado alterado de conciencia", o la doble visión del cuerdo. Fulcanelli habla de ello más poéticamente cuando dice nuestra estrella es única y, sin embargo, es doble. Paracelso la llama astro interior y hace hincapié en que no se debe confundir con la fantasía, pues la imaginación pura es una fuerza solar, creadora que se concentra en eidá (idea en el sentido platónico) y su origen está en el anima mundi. Por su parte, Platón mostraba que la imaginación era la misma Psyché el espíritu indivisible que se encontraba en oposición a Thymós, identificado actualmente con el EgoWilliam Blake la describe de ésta manera: 

Este mundo de la Imaginación es el mundo de la Eternidad: es el seno divino al que todos iremos después de la muerte del cuerpo Vegetado. Este mundo de la Imaginación es Infinito y Eterno, mientras que el mundo de la Generación, o la Vegetación, es Finito y Temporal. Existen en ese Mundo Eterno las Realidades Permanentes de todas las cosas que vemos reflejadas en este Espejo Vegetal de la Naturaleza. Todas las cosas se hallan comprendidas en sus Formas Eternas [...], la Verdadera Vid de la Eternidad, la Imaginación humana...

Visión hermética del sistema ptolemaico 

El astrónomo Claudio Ptolomeo es probablemente, junto con Hiparco de Nicea, el padre de la astronomía. Ptolomeo, según sus escritos y su modelo, fue iniciado en los misterios de Isis y Osiris, donde se estudiaba un sistema geocéntrico para el profano, pero que en realidad era antropocéntrico, pues se fijaba en el papel del hombre en el Universo, más que de la constitución del cosmos en sí. Hiparco, en cambio, era un estudioso de los astrólogos caldeos -también alquimistas, pues la alquimia, antes de tener este nombre era conocida como astronomía inferior y en medio oriente era practicada por los iniciados de Ishtar, palabra que tiene raíz caldea Istar, estrella-. 

El modelo egipcio del Universo tenía leves diferencias del griego, enseñado en los misterios de Eleusis y Dionisio (sol nocturno), por eso se pueden observar pequeñas variantes entre el sistema de Platón -iniciado en Eleusis- y el de Ptolomeo. Sin embargo Aristóteles en el siglo IV a.C había tomado la dualidad platónica del mundo y le dio carácter cósmico, donde dividió el universo en el cielo eterno o etéreo y una región sublunar transitoria, donde se desenvolvía la materia. Ptolomeo adaptó el sistema egipcio a la teoría aristotélica -que no diferían mucho entre sí- y creó su sistema. 

El sistema ptolemaico solo fue tomado por los profanos como modelo universal. Porque para los alquimistas, gnósticos y otros compenetrados en el ocultismo sabían muy bien que el modelo hace referencia al psicocosmos, el hombre solitario, como un dios en el universo. Es un mapa del alma que viaja por diferentes estados (planetas) y se transforma a sí misma. Algo parecido al viaje cabalístico por el árbol sefirótico o a la inversa por el árbol de la noche. El viaje por este sistema puede llevar a que el hombre alcance la liberación del "yo" del ego, buscado en el LHP; llamado por los gnósticos, la liberación del espíritu de la prisión de la materia del demiurgo. 

En la antigüedad, al iniciado se le entrenaba en la magia astral, donde se hacía uso de esta facultad para poder acceder a estas esferas planetaria por medio de sueños guiados. Sin embargo, es posible alcanzar estas esferas en viajes chamánicos o con drogas como el LCD. También la práctica onírica nos puede llevar a tener resultados, todo depende del estado de conciencia de la persona. Una advertencia: un neófito no debe intentar hacerlo porque el ego en estado salvaje puede llevarle a la peor experiencia de su vida, ya que se parcelará. 

Práctica

En el sistema ptolemaico el hombre tiene la responsabilidad creadora de su psicocosmos, para cambiarse a sí mismo se debe viajar por las 7 esferas planetarias del psicocosmos, comenzando por la esfera de Saturno, la más exterior, que corresponde con la sucia vestidura del alma, el plomo en la alquimia, el metal más grosero, para franquear la primera esfera es necesario pasar por la muerte del cuerpo y la putrefacción de la materia condición para la transmutación. Luego el alma sin vestidura deberá atravesar los demás planetas que corresponden a:

- Júpiter (Cing)
- Marte (Hierro)
- Mercurio (Mercurio)
- Luna (Plata)
- Sol (Oro) 

Y volver a la Tierra (sal)..

Los diferentes planetas corresponden a diferentes metales que en sí mismos son varios estados de madurez o de enfermedad -dependiendo del practicante- de la materia prima, es decir del practicante que busca la perfección, que es simbolizado por el oro.

Más adelante volveré con más detalles sobre las demás esferas. 

miércoles, 1 de octubre de 2014

AUSTIN OSMAN SPARE Y SU TEORÍA DE SIGILOS - FRATER U:. D:.


El final del siglo xix y el comienzo del siglo xx fue un tiempo que se caracterizó por cambios radicales y grandes herejes. El ocultismo en general estaba en su apogeo y habían buenas razones para ello: el triunfo del positivismo materialista estaba comenzando a mostrar su sombra psicológica, la destrucción de la naturaleza estaba dando sus primeros frutos. En pocas palabras era un buen momento para cuestionar la creencia en la tecnología y las ciencias naturales. Los artistas “bohemios” criticaban a la civilizacion actual dentro del famosos Movimiento Decadente y el Arte Expresionista.

Austin Osman Spare (1886-1956) era un personaje típico de esta era, después de Aleister Crowley era uno de los magos más interesantes del mundo de habla inglesa. Hoy en día solo se le conoce dentro del contexto mágico y en los círculos literarios modernos solo lo he visto mencionado una vez en un pie de página! El pie de página correspondía a la obra de Mario Praz titulada “ La came, Ia morte e it diavolo nella Ietteratura romantica” en donde se le citaba junto a Crowley como “ocultistas satanicos”. Aunque Spare realizó varias obras y publicaciones permaneció en el anonimato público hasta principios de los sesentas.

Nació en 1886, el hijo de un policía de Londres, poco se conoce sobre su niñez. Spare asegura haber sido iniciado durante su niñez por una bruja a la que apoda Ms Paterson, probablemente una mujer Wicca. Spare encontró su vocación artística como artista e ilustrador después de haber atendido al Colegio Real de Arte. Siempre se rebeló contra la clase burguesa y disgustado con el comercialismo se alejó de la escena artística aunque continuo siendo editor de varias revistas durante largo tiempo. Desde 1927 hasta su muerte vivió en ermitaje en una comuna de Londres, de vez en cuando hacia exhibiciones de su arte en una taberna local.

Se le ha comparado con H.P Lovecraft debido a su fama de exploradores de las zonas oscuras del alma. Después de la primera guerra mundial publico ediciones privadas de sus escritos y hoy en día pueden conseguirse en Londres a precios bastante elevados. Nos interesan específicamente dos de sus libros: El Libro del Placer (Londres 1915) y el libro que Kenneth Grant publicó como lider de la OTO en donde comenta sobre los aspectos prácticos del sistema de sigilos. No analizaremos la filosofía de Spare porque no es necesaria para que la magia de sigilos funcione.

Antes de hablar de la teoría de sigilos de Spare es necesario comentar sobre los sigilos dentro de la magia en general.

La magia occidental descansa sobre dos enormes pilares: Voluntad e Imaginación. Conectados a estos pilares están las correspondencias y las imágenes simbólicas. Por ejemplo: Agrippa utiliza un sigilo especial para cada una de las inteligencias planetarias. No fueron construidas al azar ni recibidas por “inspiración divina” sino trazadas según cálculos cabalísticos muy precisos. La Orden Hermética de la Aurora Dorada también emplea sigilos como “imágenes del alma” de las entidades aunque jamás explica como son creados. Lo mismo aplica a la O.T.O de Crowley y la Fraternitas Saturni de Gregorius. 

El hecho de mencionar a Agrippa señala que los sigilos han sido parte de la magia desde hace bastante tiempo, De hecho mucha gente cree que existen sellos “correctos” e “incorrectos” para cada cosa. Los grimorios de la edad media actúan como “libros de receta mágicos” en donde solo eliges los ingredientes, mezclas y sirves. Conocer el nombre y sello de una entidad significaba tener poder sobre esta.

La Magia Pragmática revolucionó este concepto por completo. La revuelta de Crowley en contra de la Aurora Dorada señala el comienzo de la magia moderna. Crowley siempre fue partidario de la magia y la creencia pragmática a pesar de mantenerse en un sistema dogmático que le fue entregado por Aiwass – El Libro de la Ley. Su frase clave “Hacer tu voluntad será el todo de la ley. El amor es la ley, ama bajo voluntad” lo demuestran como mago dogmático. No ocurre lo mismo con Spare, su opinión es anarco-individualista y su filosofía es una mezcla de LaoTse, Wicca y Max Stimer.

La magia de principios de siglo también fue influenciada por una nueva “ciencia” que estaba comenzando a tomar forma concreta – la psicología de Sigmund Freud. Antes de eso los pilares de la tradición mágica habían sido La Doctrina Secreta e Isis sin Velo de Madame Blavatsky y La Rama Dorada de Frazer. Freud, Alder y Jung habían llegado para quedarse y crear modelos que harían que el público en general comenzara a echarle un ojo al inconsciente.

En el sistema de Spare no hay sigiles “correctos” e “incorrectos”, tampoco hay una lista de simbolos prediseñados. Lo importante no es ver que el sigilo sea correcto sino que haya sido creado por el mago y por ende tenga significado para él/ella. Como es una construcción personal el sigilo actuara como catalizador directo de su voluntad. Este pensamiento mágico ha sido adoptado por magos contemporáneos como lsrael Regardie, Francis King, Stephen Skinner, W B. Gray, David Conway, Lemuel Johnstone entre otros… esto nos demostraría que es Spare y no Crowley el verdadero padre de la Magia Pragmatica.

En los países alemanes la situación es diferente. Escritores como Quintscher, Gregorius, Bardon, Klingsor y hasta Spiesbergers no dejan mucho espacio a la creatividad y esperan que el iniciado acepte sistemas previamente creados en vez de crear uno propio. Lo más cercano a la magia pragmática la obra de Staudenmaier en 1921. La magia pragmática es hoy en día tremendamente importante debido a que el ambiente esotérico se ha psicologizado y la filosofía del relativismo aplica a las tradiciones modernas.

Ahora, ¿cómo procedía Spare en su práctica? Él creaba sus sigilos por medio de la fusión y estilizacion de letras. Primero se diseñaba una oración donde se formulaba el deseo del mago, tomemos el ejemplo que Spare da en el Libro del Placer: 

ES MI DESEO OBTENER LA FUERZA DE UN TIGRE
THIS MY WISH TO OBTAIN THE STRENGTH OF A TIGER

La oración se escribe en mayúsculas y acto seguido se borran las letras que se repitan más de una vez

Sobran las siguientes letras: T, H, I, S, M, Y, W, O, B, A, N, E, R, G, F. El sigilo es diseñado con estas letras. Es permisible invertirlas o colocarlas de lado. Existen numerosas posibilidades de representación y estilización. El sigilo puede por ejemplo separarse en varios mini sigilos así:



Lo importante es que al final el sigilo sea lo más simple posible. La calidad artística es irrelevante pero por razones psicológicas obvias tampoco sirve trazar matachos sin sentido. Hay que hacerlo con la mejor habilidad personal posible.

El resultado final puede trazarse en una hoja de papel, arena o hasta en una pared. Según las instrucciones de Spare debe destruirse después de su internalización. La idea es que el sigilo y su significado serán plantados dentro del inconsciente y después se olvida para que la conciencia no bloquee el proceso de activación del inconsciente.

Formular la oración de nuestro deseo y trazar el sigilo debe hacerse con buena concentración para que su activación sea más sencilla. La parte más difícil del proceso es la activación y Spare no da muchas ideas sobre cómo hacerlo. Lo importante es que el mago debe entrar en un estado alterado como la euforia (por medio de drogas por ejemplo), en éxtasis (sexual o ceremonial) o fatiga física extrema. Para el último ejemplo Spare recomienda doblar los brazos por detrás de la espalda mientras el mago se colocaba de pie sobre las puntas de sus dedos y se miraba fijamente a un espejo. Una práctica extra consistía en repetir la palabra del sigilo sin detenerse. La práctica continúa hasta llegar al punto de “espasmo”, en donde el sigilo clickea y entra en la mente del mago. Acto seguido se destruye su representación física y se borra de la mente consciente dejando así que el inconsciente haga su trabajo.

En mi trabajo práctico he descubierto que es más útil si no se destruye el sigilo sino que se le mantiene como un anillo o una medalla, claro que al final del día cada mago decidirá qué hacer con sus sigilos. Muchas veces habrá que repetir la activación de un sigilo sobre todo si el problema a resolver es bastante serio. Esta técnica es similar a la autosugestión de los hipnotistas. Evite utilizar formulas negativas como “DESEO NO…” porque el inconsciente no entiende los comandos negativos y muchas veces terminara generando lo opuesto a lo deseado. El mago también puede dibujar el sigil en un lugar donde lo vera todos los días y así entra al subconsciente de la misma forma que los objetos de nuestro diario vivir lo hacen. Mantenga siempre sus operaciones en secreto, discutirlas con escépticos puede disolver el poder del sigilo.

Las ventajas de este método son demasiado obvias. Es sencillo y puede realizarse en cualquier momento y lugar. No necesita de parafernalia costosa, círculos, pentagramas, etc… Las personas con inestabilidad mental (como la esquizofrenia) deben tener cuidado porque esta técnica, al igual que una evocación mágica, entra directamente a la psiquis del mago y puede generar consecuencias desagradables si no se sabe manejar.

Utilizado con responsabilidad este método le ofrece al mago una herramienta de variedad ilimitada dentro de lo que le concierne a su práctica mágica

Tomado de "La Magia de los Sigilos - Frater U:. D:."