MAGIA BLANCA/MAGIA NEGRA - STEPHEN E. FLOWERS

Los términos "magia blanca" y "magia negra" han sido tan barajados en la jerga popular que se podría decir que han perdido la mayor parte de su significado. Para mis propósitos los restauraré en un contexto filosófico significativo. La magia puede ser definida como un método por el que la configuración del universo subjetivo u objetivo se altera a través de un acto de voluntad originado dentro de la psique, o núcleo del universo subjetivo individual. Tal vez la más famosa definición fue ofrecida por el mago Inglés, Aleister Crowley, quien dijo: "La magia(k) Es la ciencia y el arte de provocar Cambios que ocurran en conformidad con la Voluntad." (2)

En realidad no hay una definición universalmente aceptada de la magia por académicos y magos practicantes por igual, ni tampoco hay un común acuerdo sobre las diferencias entre la religión y la magia. Pero teniendo en cuenta la mayoría de las teorías actuales, se aventura una definición más amplia: La magia es la aplicación voluntaria de métodos simbólicos para causar o prevenir cambios en el universo por medio de actos simbólicos de comunicación con factores paranormales. Estos factores podrían estar dentro o fuera del universo subjetivo del operador. La magia es una manera de hacer que sucedan cosas que ordinariamente no pasarían. La religión puede ser distinguida de la magia solo cuando la naturaleza de la voluntad humana se toma en cuenta. En la magia la voluntad del individuo es lo principal y se la considera como una existencia real e independiente. El mago hace que el universo haga su voluntad, armonizarse con su voluntad, mientras que en las religiones de las comunidades humanas intentan armonizar su comportamiento con un patrón universal, ya sea Dios o la Naturaleza. 

En un sentido preciso la distinción entre Magia Blanca y Negra es simplemente que la Magia Blanca es un método psicológico para promover la unión con el universo y persigue objetivos en armonía con los del universo, mientras que la Magia Negra es una metodología para el ejercicio de independencia del universo y persigue fines auto-orientados. Estructuralmente, la Magia Blanca tiene mucho en común con la religión como se definió anteriormente, mientras que la Magia Negra es más puramente mágica en sí misma. Esta es la razón por que la magia como una categoría de la conducta es a menudo condenada por los sistemas religiosos ortodoxos.

Las conceptualizaciones históricas de la Magia Blanca y la Magia Negra se discutirán más adelante, pero por el bien de la comprensión precisa aquí, simplemente se va a utilizar la Magia Blanca como una designación para la metodología espiritual o la tecnología del sendero de la mano derecha y la Magia Negra como una designación para el sendero de la mano izquierda.

Nota:

(2) Aleister Crowley. Magic (Nueva York: Weiser, 1974), p. 131.

Traducido de "Lords of the Left Hand Path - Stephen E. Flowers"

LA MUJER ESCARLATA: APOPHIS – MICHAEL KELLY

La Mujer Escarlata

Mitológicamente, Set tenía tres esposas, cada una de ellas “una perra revienta pelotas” por citar a una contemporánea Sacerdotisa de Set. Estas eran Neftis, Anat e Ishtar. Neftis fue una Diosa Egipcia, las otras dos fueron olvidadas deidades importadas de guerra y erotismo. Ninguna de ellas fue tímida. Quizás en conferir estas tres poderosas esposas a Set, los otros Dioses Egipcios pueden haber esperado que las mujeres pudieran tener éxito en dominarlo un poco. Ellas no lo hicieron, En lugar, la influencia de estas Diosas inspiró a Set a una ferocidad aún mayor.

El Misterio de la Mujer Escarlata (o el Daemon Amante si eres mujer) es la Búsqueda por el Otro Amor es la Ley de Creación. Dos cuerpos se combinan y un tercero es producido de su acoplamiento. Esto es cierto en todos los planos. En el nivel atómico, átomos se reúnen y combinan para formar moléculas complejas. Estas moléculas de nuevo crean más complejas y especializadas formas hasta que surgen sistemas vivos por último. Átomos mismos se mantienen por las relaciones entre partículas subatómicas. Complejos sistemas vivientes se unen y producen descendencia los cuales son combinaciones únicas de los propios padres y algo más. En una escala cósmica, las nubes de gas de polvo y la fuerza de gravitación pueden finalmente hacer nacer soles y planetas. Si, Amor es la Ley de la Creación y ya que los magos son particularmente creativos, Amor es una fuerza poderosa en nosotros y a través de nosotros. Lo Entendemos, lo Necesitamos y la ejercemos.

Como ha sido dicho arriba, Set no fue encadenado por sus tres esposas, Él fue inspirado por ellas y en el Book of the Heb-Sed  de Don Webb, Set habla abiertamente de su Amada, cuyo nombre secreto es “Victoria”. Esta es Norea, el verdadero nombre de su esposa Neftis (Neftis siendo un título en lugar de un nombre). El Amor Mágico debe siempre ser inspiracional y liberador en lugar de restrictivo y limitador; esta es la belleza de la luz de las estrellas, no la pesadez del convenio. Como Aleister Crowley dijo, “Amor es la Ley, Amor bajo Voluntad”. Los Magos -quienes son grandes amantes- deben asegurarse que ellos siempre amen grandemente.

Podemos hacer una pausa en este punto para considerar por qué esto es un asunto tan importante para el practicante del Sendero de la Mano Izquierda. Para ello, debemos primero recordar que nos diferencia del Sendero de la Mano Derecha. Nuestros prejuicios culturales occidentales suponen que cuando pensamos del Sendero de la Mano Derecha, Inmediatamente pensamos en las religiones Judeo-cristianas las cuales han enfermado nuestra sociedad por siglos. En verdad, sin embargo, estas distorsiones son corruptas, una combinación de la filosofía de Sendero de la Mano Derecha de auto-negación y el fanatismo de los clérigos hambrientos de poder que utilizan esa filosofía para tiranizar a los demás a causa de la repugnancia que sienten por ellos mismos ... Si queremos ver un puro ejemplo del Sendero de la Mano Derecha, debemos mirar a la filosofía más suave del Budismo, el cual nosotros del Izquierdo rechazamos por sus objetivos derrotistas más que por su culpabilidad rabiosa. El budismo sostiene que la tristeza es algo malo y que el dolor es un resultado del deseo: deseamos aquello que no podemos tener y esto nos hace miserables. Así el budista busca eliminar el deseo y entrar en lugar a un estado de dicha inerte.

El Sendero de la Mano Izquierda, sin embargo, sostiene que el dolor le da valor y sentido a la vida y una poderosa fuerza impulsora. Si sientes dolor, significa que algo en tu vida fue lo suficientemente valioso y precioso para que sientas profundamente su pérdida; esto es una cosa positiva. La vida es una aventura, una Búsqueda, una cosa de Belleza. Para Nosotros, el Deseo es nuestra más grande fuerza.

El asunto completo de Deseo y el Sentido de Belleza es explorado en considerable profundidad en el Trabajo de la quinta cabeza de Apofis, presentado más adelante en este libro. Pero en su nivel más básico, la Formula de la Mujer Escarlata es lo que mantiene al mago fresco. Ella representa todo lo que el mago mantiene sagrado y santo, todo por lo que él se esfuerza y anhela. Ella encarna aquellas cualidades encontradas dentro de su Yo (el del mago) los cuales aún no son manifestadas y Ella también representa aquellas cualidades en el Universo fuera de su Yo, las cuales lo complementan y lo hacen completo. Sin embargo, es un serio error verla como mera proyección de estas cosas. Por encima y más allá de estos, Ella es un Ser y un Poder por sí misma.

Es obvio de lo anterior que la verdadera Mujer Escarlata es una Diosa, no una persona. Sin embargo, es natural que los magos busquen encontrar una adecuada pareja carnal por medio del cual Ella pueda claramente manifestarse a sí misma hacia ellos. Alesiter Crowley ciertamente lo hizo, teniendo toda una corriente de amantes en su búsqueda para encontrarla en carne, más notablemente Leah Hirsing. Pero en su Magical Record deja claro su amor por Babalon en primer lugar. Varios Magos contemporáneos de mi conocimiento también parecen haber encontrado a esa pareja carnal quien encarna mejor su aspiración.

En muchas relaciones, se dice que deben ser construidas  sobre el compromiso. Esto no es así con la Mujer Escarlata: Ella está completamente sin compromisos. Pero también así está el mago quien la ama. Su Voluntad es acero, completamente enfocado en su Trabajo. Pero el mago y su Dama comparten una Visión y sus naturalezas sin compromisos los conducen en la misma dirección, cada uno encendiendo chispas creativas al otro, instando a un mayor esfuerzo, mayor heroísmo, mayores actos. Es por eso que el mago es tan inspirado por la Diosa que es la Mujer Escarlata y por la rara mortal que la encarna para Él. Esto es también porque los magos – a pesar de ser amantes apasionados- son notoriamente malos en manejar ordinarias relaciones humanas. La Voluntad y el Trabajo son todo y si una pareja no puede aceptar y apoyar aquello totalmente, entonces la pareja será dejada.

Esto resalta la gran diferencia en perspectiva que arroja el Sendero de la Mano Izquierda sobre el asunto de amor y las relaciones. La filosofía de la mayoría de las relaciones románticas sigue siendo la del hombre de las cavernas. Es principalmente acerca de la posesión y el orgullo personal del poseedor en su posesión. La Gente habla de “mi esposa”, “mi enamorado”, o en el más cerdo ignorante y primitiva forma de “mi perra”. Esta es la filosofía que lleva a los así llamados crímenes de pasión: “si no puedo tenerte, nadie lo hará”. La menor y más familiar compañía a esto es la entera noción de infidelidad. Infidelidad a qué? En contraste a esta posesividad, el Sendero de la Mano Izquierda está totalmente de acuerdo con la declaración de Crowley que “no habrá propiedad en la carne humana”. En lugar, nos regocijamos en la libertad de nuestra amada, disfrutamos cada una de sus Transformaciones. El Sendero de la Mano Derecha busca unión en un matrimonio, pero sabemos que son nuestras diferencias las que nos atraen y adoramos a nuestros amantes como los seres únicos y maravillosos que son. Ellos nos inspiran, nos enriquecen, pero ellos no son nuestra propiedad, ni nosotros la suya.

La actitud anterior no defiende la monogamia ni la promiscuidad. Esta simplemente insiste en que el Iniciado debe practicar el “Amor bajo Voluntad”. En otras palabras, buscar el Amor que inspire tu Trabajo y te entusiasme. Un buen amante es un catalizador para el auto-descubrimiento y autoexpresion, llevando finalmente a la auto-metamorfosis. Cualquier cosa menor es mero pasatiempo, una convención o incluso una prisión. El Amor en completa conformidad con tu Deseo.

El verdadero y duradero amor, por supuesto, como ya se ha dicho, es aquel del divino ser contra-sexual, la Diosa que proporciona el contrapeso a tu propia identidad, encarnando todo lo que te falta. Es el amor de Fausto por lo Eterno Femenino, que nos acerca. Es el amor por Rûna la Dama del Misterio, quien está siempre más allá del siguiente horizonte. Es el anhelo insaciable del corazón por su Otro.

El término “Mujer Escarlata” es de gran antigüedad, que se remonta a los Misterios de Ishtar. Era ya viejo en el tiempo en que fue usado para describir a la consorte de la Bestia en la Revelación Bíblica. Pero busquemos una definición de la Bestia, porque es a través de la obra de Aleister Crowley que el término ha sido hecho más familiar a los magos contemporáneos. En The Magical Record of the Beast 666, los diarios magicos de Crowley de su periodo en Cefalu, encontramos la siguiente definición de la Mujer Escarlata: “el vehículo del Poder de la Bestia”. Esta es una definición Absoluta y Verdadera.

Levanten la mano los que se indignaron por el sexismo descarado de la definición anterior. Ahora manos arriba a aquellos que se indignaron aún más por mi defensa de esta definición como "Absoluta y Verdadera" (con mayúsculas, nada menos). Crowley a menudo ha sido objeto de críticas de este tipo, con afirmaciones que él era misógino. Hay, por supuesto, aquellos que lo excusan diciendo que aunque sus opiniones y trato de las mujeres fue pobre para nuestros estándares modernos, ellos eran remarcablemente iluminados para la época en el cual él vivió. Él constantemente luchó contra los prejuicios de su propia edad y crianza para declarar que “cada hombre y cada mujer es una estrella”. Pero, ¿cómo me atrevo, como un mago moderno en una época de igualdad de oportunidades, hacer eco de su definición de la Mujer Escarlata como “el vehículo del Poder de la Bestia”? Me consterna tener que explicar lo obvio, pero nuestras mentes son formadas tanto por las agendas de corrección política que tendemos a olvidar detenernos y pensar por nosotros mismos. Seguramente no debería tener que apuntar que el complemento lógico y necesario para la definición de arriba debe ser aquellos que es igualmente Absoluto y Verdadero para declarar que la Bestia es el “vehículo del Poder de la Mujer Escarlata”?

Habiendo establecido que la Mujer Escarlata es ante todo una Diosa, Podemos preguntar qué forma puede tomar aquella Diosa. Su aspecto será diferente dependiendo de la persona iniciada. Algunos magos de mi conocimiento han encontrado gran favor al arrodillarse ante una de las tres esposas de Set: Neftis, Anat o Ishtar. Babalon, la Diosa Enoquiana de quien Crowley estaba enamorado, es otro ejemplo perfecto de su rostro y forma. Pero es muy probable que la elección final no sea tuya. Puedes comenzar por seleccionar una adecuada Forma atractiva de la Diosa para acercarte a Ella, pero cuando Ella responda, lo hará vestida en la imagen que Ella elija. Ella llegó a mí como la antigua Diosa Celta Badb y así soy un devoto del Culto de la Banshee. Cuando Ella venga, será inconfundible.

Todo esto nos lleva a la cuestión de si es necesario para la Mujer  Escarlata manifestarse a sí misma en una forma carnal al iniciado. Necesita la idea tomar una encarnación? Crowley ciertamente pensaba así y él pasó su vida en busca de Ella, aunque siempre mantuvo a Babalon como una Diosa en el primer lugar de su mente. Siento que es erróneo asumir que cualquier persona determinada va a ser el único conducto de su poder e influencia. Ella te hablará a través de muchas máscaras y guisas a los largo de tu vida, muy a menudo sin su vehículo temporal aun siendo consciente de esto, o tal es mi experiencia por lo menos. Crowley quizás cometió un error al esperar que cada una de sus amantes fuera la Única en lugar de aceptar a cada una como la Estrella que era ella. Esto no es negar que un mago experimentado del sexo opuesto no pueda deliberadamente y Voluntariamente manifestarse a sí misma como tu complemento en una forma a largo plazo. He conocido varias relaciones poderosas y mágicas creadas por muchos años en esta manera. Pero en tal caso, por supuesto, debes también proveerla con su propio complemento para que el flujo continúe, cada uno alimentando e inspirando al otro. 

La verdad del asunto parece ser que la Mujer Escarlata revelará aspectos de sí misma a través del número de mujeres, algunas fugaces y otras a largo plazo, pero es posible también para una dedicada y compatible co-iniciada convertirse en un más enfocado canal para Ella. La elección yace en la naturaleza de la Voluntad del individuo iniciado y las clases de relaciones que él cultiva. “tomad vuestra abundancia y voluntad de amor como queráis, cuando, donde y con quien queráis!” como el Libro de la Ley de Crowley lo dice. Sin embargo, me gustaría agregar un punto de mi propia experiencia aquí que raramente he visto registrado en los textos mágicos: la ausencia puede verdaderamente hacer al corazón hacerse más cariñoso y puede inspirar al mago a un punto álgido de aspiración y creatividad. El siguiente extracto es tomado de un documento titulado There and Back Again, un registro mágico de mis Banshee Workings, escrito justo después de que mi amante carnal partió a ultramar:

“La crueldad es ciertamente un sentimiento humano, pero en el fondo yo sabía y sé que Ella estaba presente en la partida. La simple verdad es que la vida de familia habría sido una barrera para mi Trabajo. Yo Trabajo Solo, no hay otro modo, y sin el estímulo del Deseo insatisfecho  e insatisfacción, mi Trabajo habría sido más difícil y menos Verdadero. Probé de estas cosas con el fin de conocerlas, pero ellas no fueron lo que yo soy, ni son ellas en quien yo me Convertiría.

“El Deseo y la Necesidad para tales cosas es esencial, pero siento que Ella nunca los mantendrá a distancia como Ella baila su danza de broma. Y yo el mejor para esto, y me Convierto en mi propio Yo a través de esto...

“Cuando astutamente juego, aquello que yo debía ser simultáneamente inspirado y estimulado, sin embargo me mantuvo distante y anhelando. Tal vez cruel... no obstante, un perfecto balance para sacar mi propio Yo. Lo que necesitamos no es siempre lo que queremos, y siempre he entendido que el cumplimiento es muy malo para mí. Y esta Fórmula de Deseo sobre la distancia me trae mucho más cerca a las profundas raíces de la Banshee. Empleando cuidadosamente capitalización, uno puede decir que cuando la Necesidad es fuerte y ella está lejos, Ella está cerca.”

Todo esto quiere decir que Sus metas no son humanas, ni son las suyas. La Invocación de la Mujer Escarlata inevitablemente traerá fuerzas en juego en tu vida las cuales te cambiarán irrevocablemente en los modos que lo Necesitas, no necesariamente los modos que te gustarían o elegirías de tu perspectiva previa.

Queda señalar un hecho obvio que sin duda ha sido pasado por alto por lo políticamente correcto en su fervor para encontrar fallos. He escrito esto de la Mujer Escarlata completamente de la perspectiva del mago masculino heterosexual. Como un hombre, no puedo hacer otra cosa: el mío es el Sendero de Odín, no el de Freyja. Queda para una iniciada mujer escribir la otra mitad de este capítulo. Acusaciones de sexismo son por lo tanto completamente refutadas. Solo puedo escribir del Sendero que experimento. Crowley hizo lo mismo y con frecuencia ha sido injustamente condenado por ellos. Pero solo un tonto pontificaría sobre los Misterios del que no se le ha dado experiencia.

Lo que debe ser obvio para cualquier discernimiento del iniciado es lo que es cierto para la corriente del mago masculino será cierto en la dirección opuesta para la corriente del mago femenino. El masculino tenderá a adoptar al Príncipe de la Oscuridad como un modelo y Desearán los Misterios de la Mujer Escarlata: la mujer tenderá a adoptar a la Mujer Escarlata como un modelo iniciatorio y Deseará los Misterios del Príncipe de la Oscuridad. Pero cada sexo se inspirará y se sustentarán de cada Deidad, aunque las relaciones serán diferentes. Los iniciados cuyo Deseo es de un gusto homosexual o lésbico descubrirán más Misterios para satisfacer sus Necesidades dentro de estas relaciones.

Tomado del blog "Manus Sinistra"

EL SIGNIFICADO DE LOS SÍMBOLOS - ALAN RICHARDSON

Pero ¿dónde encajan los símbolos en todo esto? Mire de nuevo el mundo que nos rodea...

Los gestos de un agente de tráfico se basan en un sistema definido. Cada movimiento de los brazos tiene un significado simbólico, que si fuera mal entendido podría producir serios problemas. Cada letra en esta página es un símbolo que se usa para expresar ideas y pensamientos en forma visible. Estas letras que usted ve son infinitamente más potentes que cualquier jeroglífico egipcio, simplemente porque usted puede entenderlas, y porque tienen un efecto sobre su conciencia. Las fórmulas y las ecuaciones utilizadas en la ciencia expresan ideas de una manera clara y simple para el entendido, pero permanecen incomprensibles para el no iniciado. En consecuencia, los símbolos son un medio de comunicación, una forma de estenografía, si lo prefiere.

No existe nada difícil con respecto a la aplicación de los símbolos. Los poetas usan símbolos. Los magos los usan, los niños, al jugar, los utilizan también para vincularlos con los acontecimientos actuales a su alrededor.

Los símbolos mágicos operan según los mismos principios del sentido común. ¿De qué otra manera podrían operar? Cuando un concepto o una aplicación de la magia va contra el sentido común, rechácelos y espere hasta lograr una mayor comprensión en el futuro, o técnicas diferentes. En la magia ritual, cada gesto debe tener un significado para usted. Los gestos simbólicos no se realizan por el valor estético del rito; son representaciones físicas de realidades internas. Cuando el mago hace la señal de la Gran Cruz de la Cábala lo hace porque es un gesto lógico y necesario, y no para lograr un efecto dramático. Toda la gama de los símbolos sirve para vincularnos con conceptos que se encuentran en nosotros y alrededor de nosotros, y debemos recordarlo.

El mago opera en niveles de conciencia que se encuentran en regiones totalmente ajenas a las experiencias ordinarias. Experimenta cosas que no tienen ninguna relación manifiesta con nuestro propio conocimiento o nuestra propia experiencia. La única forma en que puede describirlas consiste en utilizar símbolos que no son comunes, y que son los análogos inferiores de aquello que está describiendo. La forma en que los pueblos primitivos enfrentan una tecnología avanzada e intentan describir los artefactos modernos, proporcionará ejemplos de ese procedimiento. Los símbolos son un vínculo entre lo conocido y lo desconocido, entre lo exterior y lo interior.

Tomado de "Iniciación a la Cábala Mística - Alan Richardson"

EL SENDERO DE LA MANO DERECHA Y EL SENDERO DE LA MANO IZQUIERDA - STEPHEN E. FLOWERS

Ahora la cuestión fundamental se convierte en la manera en que se está consciente, cómo las almas libres se van a relacionar, o tratan de interactuar con el universo objetivo, el universo en su totalidad. El sendero de la mano derecha responde a estas preguntas simplemente diciendo que el universo subjetivo debe armonizarse con las leyes del universo objetivo - que es imaginado como Dios o la naturaleza. La humanidad busca el conocimiento de la ley y, a continuación aplican a someterse a la ley para obtener la unión definitiva con el universo objetivo, con Dios, o la naturaleza. El sendero de la mano derecha es el camino de la unión con la realidad universal (Dios o la naturaleza). Cuando se completa la unión el yo será aniquilado, el individuo será uno con el orden cósmico, divino o natural. En este estado el ego se destruye como en la entrada al “cielo” o cuando una nirvánica existencia/no existencia es “alcanzada”. Este es claramente el objetivo de todas las sectas ortodoxas Judaicas/Cristianas/Islámicas o Budistas. 

El sendero de la mano izquierda considera la posición de la humanidad tal como es; toma en cuenta la manifestación y el deseo profundo de cada ser humano para ser libre, permitiendo, un actor independiente dentro de su mundo. El placer y el dolor son hechos posibles por la independencia de la existencia, se ven como algo que debe ser aprovechado y como los signos más razonables, al más alto, más noble destino de los seres humanos para alcanzar – una especie de existencia independiente en un nivel generalmente considerado como divino.

Dado que la mayoría de los seres humanos pasan por su hábitat natural buscando lo que les proporcionará la máxima cantidad de cosas tales como el conocimiento, el poder, la libertad, la independencia y distinción dentro de su mundo, aquellos que recorren el sendero de la mano izquierda, lógicamente, extienden esto al reino no natural. Evitan las amonestaciones del sendero de la mano derecha de que tal “comportamiento espiritual” es “el mal” y básicamente deben “lograr con el programa” convertirse en buenos “hombres de la empresa.” La independencia de la autoconsciencia es vista por muchos como la realidad fundamental de la condición humana - uno puede aceptarlo y vivir, o rechazarlo y morir. Aceptando y conociendo la realidad interna de la conciencia humana, una eterna dinámica – siempre en movimiento, siempre cambiante – la existencia es abrazada; rechazándola y aceptando una realidad externa desconocida, de Dios/Naturaleza, eternamente estática – siempre quieta y permanente – la existencia es aceptada.

En esencia, el sendero de la mano izquierda es entonces la vía de la no-unión con el universo objetivo. Es la manera de aislar la conciencia en el universo subjetivo y, en un estado de soledad psíquica autoimpuesta, refinar el alma o psique a niveles cada vez más perfectos. Entonces, después se armoniza el universo objetivo en sí con la voluntad individual de la psique en lugar de al revés. Cuando el sendero de la mano derecha es teocéntrico (o seguramente alocéntrico - "centrado en otro"),  el sendero de la mano izquierda es psicocéntrico o alma-egocéntrico. Aquellos en el sendero de la mano izquierda pueden argumentar sobre la naturaleza del yo/ego/alma pero que el individuo es el epicentro del sendero en sí parece indiscutible. Una separación eterna de la inteligencia individual del universo objetivo se busca en el sendero de la mano izquierda. Esto equivale a la inmortalidad de la conciencia del yo, independiente, en movimiento dentro del universo objetivo e interactuar con él a voluntad.

Traducido de "The Lords of the Left-Hand Path - Stephen E. Flowers

ALGUNAS DEFINICIONES Y UNA VISIÓN GENERAL SOBRE LA MAGIA - W. E. BUTLER

En este mundo imperfecto, donde es tan fácil entender mal o ser mal entendido, es necesario, cuando se escribe sobre un asunto tal como la magia ceremonial, definir cuidadosamente los propios términos. Pero antes de dar alguna definición, tratemos sobre las ideas de la Magia popularmente aceptadas. Haciéndolo así podemos cortar mucha de la maleza obscurecedora del pensamiento, como uno podría aclarar la vegetación tropical alrededor de algún templo azteca escondido, y revelar así sus verdaderas proporciones y apariencia.

El símil es adecuado, porque el templo de la magia ha sido tan cubierto por el crecimiento de pensamiento supersticioso y no uniformado a lo largo de las edades que, en el mundo Occidental al menos, su verdadera apariencia y naturaleza se ha perdido. Sólo entre los ignorantes y supersticiosos por una parte, y cierto núcleo de magos instruidos e informados por la otra, ha sido retenida alguna idea de la verdadera naturaleza de la magia, y en el primer caso esa idea ha sido tristemente distorsionada y guarda muy poca relación con los hechos reales.

Tal como nos informan los estudiosos de la arqueología y los exponentes de la religión comparada, la magia se retrotrae a los comienzos mismos de la vida humana en este planeta. Todos los sistemas de religión, con la excepción probablemente de ciertas sectas protestantes y los budistas del Sur, han hecho uso, en uno u otro período de su historia, de la magia ceremonial. Los que estén interesados en el aspecto histórico del asunto encontrarán obras de reconocidos expertos en la materia relacionadas al final de este libro, destacando Sir James Frazer cuyo Golden Bough (La Rama Dorada) es un clásico.

Si se estudiasen cuidadosamente estas autoridades, se observaría que, hablando en general, cada religión siguiente asimila lo mejor de la religión a la que sucede, y el resto se deja al populacho ignorante y a aquellos sacerdotes de la antigua religión que no se conforman a la nueva. Según se va organizando la nueva religión, comienza a perseguir lo que queda de la antigua, y este resto es enterrado.

Tal estado de cosas surgió cuando la Cristiandad emergió de su infancia, y llegó a ser la religión dominante del Oeste. La religión antigua se desintegró, y la Iglesia Cristiana absorbió mucho de su filosofía y ritual, penetrando gradualmente en todos los niveles de la sociedad, hasta que los únicos seguidores de la antigua religión fueron los rústicos, los habitantes de lugares aislados. Estos rústicos o pagani, inexpertos en la filosofía de su religión, mostraban un semblante distorsionado de ella. Siempre en la sombra, fueron a menudo cruelmente perseguidos, pero sus miembros fueron reclutados constantemente de muchas fuentes, incluyendo aquellos que se rebelaron contra la autoridad Papal.

Cuando, sin embargo, el impulso renacentista empezó a hacer posible romper el yugo de Roma, las piadosas Iglesias Reformadas fueron tan crueles como lo había sido Roma en la persecución de brujas, hechiceros y magos. La historia de Europa desde el siglo XI al XVII se hace difícil de leer. Con el emerger de la "Era de la Razón", la creencia popular en el maligno poder del mago empezó a desaparecer. Concurrentemente, al menos en círculos Protestantes, la creencia religiosa empezó a deteriorarse en un formalismo con muy poca fuerza conductora.

Este nivel muerto de mediocridad alcanzó en Inglaterra su más alto nivel del agua en los tiempos Victorianos, cuando la ciencia física, expresada por uno de sus más grandes exponentes, declaró "que no hay lugar para los fantasmas en el universo", y el Presidente de la Sociedad Real dijo, "En la materia veo la promesa y potencia de toda vida". Pero con el incrementado conocimiento del universo que nos han deparado los desarrollos modernos de la ciencia, tales ideas han tenido que ser considerablemente revisadas, y los físicos modernos tales como Jeans, Eddington o Einstein, han propuesto una idea de la naturaleza y un propósito del universo que pueden ser aceptados rápidamente por el mago. Teniendo en cuenta la diferencia terminológica, él ha estado diciendo la misma cosa durante siglos.

Es sin embargo con la escuela moderna de psicología, más particularmente con esa presentación de ella que se halla asociada al nombre de C. G. Jung, que el mago encuentra su vínculo más estrecho con el pensamiento moderno. Por ese curioso balanceo del péndulo mental llamado enantiodromía y notado primeramente por Heráclito, aquello que ha sido reprimido y llevado a los subterráneos empieza ahora a florecer al aire libre, para desmayo manifiesto de las comunidades ortodoxas.

Pero aunque reprimida y perseguida a lo largo de las edades, la Magia nunca ha cesado de existir en el mundo de Occidente. La Iglesia Romana adaptó hábilmente mucho de la magia antigua para servir sus propios propósitos, pero detrás del escenario la tradición mágica corrió como uno de los ríos subterráneos, emergiendo aquí o allá a la luz del día, y desapareciendo de nuevo bajo la superficie.

Una de estas emergencias fue la Orden del Temple, cuyos miembros, los Caballeros Templarios, han sido limpiados de mucho del odio lanzado sobre ellos por sus perseguidores; los Albigenses en Francia fueron otros; los Hermanos de la Cruz Dorada y Rosada, los Illuminati, los Magnetistas, los Teósofos, y las numerosas Ordenes Mágicas y Fraternidades que aparecieron en la última mitad del siglo XIX fueron otras. De éstas, la más famosa e iluminadora desde nuestro punto de vista es la Order of the Golden Dawn (Orden de la Aurora Dorada). Fundada sobre un origen que se declaraba Rosacruz, llevó todas las corrientes mágicas a una síntesis magnífica y, a pesar de muchas vicisitudes y divisiones, aún permanece como la fuente capital de la tradición mágica occidental.

Esto por lo que respecta a la visión general del campo mágico. Ahora nuestras definiciones.

Mi diccionario me da esta definición popular de la magia -"El arte de aplicar causas naturales para producir resultados sorprendentes". Tal definición cubre demasiado campo. Podría ser aplicada por unos salvajes a la radio, o al teléfono, o al aeroplano, ¡Aunque él creería que se hallan en funcionamiento causas sobrenaturales, no naturales! Un mago moderno que ha escrito extensamente sobre el asunto ha definido la magia como "el arte de producir cambios a voluntad". De nuevo, esta es una definición demasiado amplia -incluiría las operaciones de todos los trabajadores, tanto manuales como mentales, que ciertamente producen cambios de voluntad.

En opinión del escritor, la mejor definición de la magia es la dada por otro mago moderno que la ha definido como "el arte de causar cambios en la conciencia a voluntad". Esto se halla de acuerdo tanto con la teoría como con la práctica de la magia, y podemos muy adecuadamente emplearla aquí, con los debidos reconocimientos a su originadora, "Dion Fortune", que era entre otras cosas la Guardiana de una fraternidad mágica bien organizada.

Habiendo llegado a una definición adecuada nos enfrentamos a otra dificultad. ¿Qué queremos decir con "cambios de conciencia"? Nos será por lo tanto necesario considerar (a) qué es la conciencia (b) qué se intenta decir con "cambios" en ella. En el capítulo siguiente consideraremos el punto de vista psicológico moderno de la personalidad humana. Debe recordarse, sin embargo, que la psicología no se halla aún lo suficientemente desarrollada, como ciencia, para ser considerada como un cuerpo unificado de doctrina.

Hay varias escuelas de psicología que difieren en sus explicaciones de los hechos observados. Los seguidores de Freud ponen el mayor énfasis sobre un aspecto de la vida, los seguidores de Jung sobre otro, los pupilos de Adler sobre otro. Se verá que la dirección del escritor se halla en la escuela Jungiana. De hecho, los escritos de C. G. Jung se hallan tan en línea con la tradición mágica, que nos resulta fácil entender la impresión de algunos de sus colegas más materialistas de que él "ha caído en el misticismo". En cualquier caso, los resultados de su caída parecen haber sido satisfactorios desde el punto de vista psicoterapéutico, y es opinión considerada del presente autor que en Jung tenemos al Darwin de la Nueva Psicología. Uno se da cuenta de que no es una opinión

Tomado de "Magia, su Ritual, su poder y su Propósito - W. E Butler"

DECIMOQUINTO DÍA: "EL OSCURO ORIGEN DEL CRISTIANISMO" - NIMROD DEL ROSARIO

Es ésta una larga historia que aquí sólo puedo resumir. Para ello sería necesario afianzar el Culto en las sociedades germano romanas recientemente formadas en Europa. Y la mejor manera de afianzar el Culto, es formalizarlo y plasmar esa forma en las masas; centrar a la sociedad en torno a la forma del Culto. ¿Dónde comienza la forma de un Culto, cuál es el extremo más visible para las masas? Evidentemente, el Culto comienza por el Templo, lo que primero aparece al creyente. En verdad, lo más importante del Culto es el Ritual; pero todo sitio donde se practica el Ritual es un Templo pues el Templo es el Espacio Sagrado donde se puede realizar el Ritual.

En esa empresa ocuparían el esfuerzo toda la casta sacerdotal de Occidente. Se lograría principalmente por la unificación religiosa y la función fijadora del Culto que ejerce todo Templo sobre las masas. Pero habría más: también se requería la formación de un poder financiero y militar.

El Culto oficial de las sociedades europeas era el cristiano, así que los Templos habrían de responder a los Ritos de la Iglesia. Claramente, se advierte que el plan requiere la efectivización de dos condiciones: la primera es que las masas tomen conciencia de la necesidad del Templo para la eficacia del Ritual; y la segunda es que se disponga, en el momento en que esta necesidad alcance su máxima expresión, de los hombres capaces de satisfacerla mediante la construcción de Templos en grandes cantidades y volúmenes. La primera condición se cumpliría por la constante y permanente prédica misionera; la segunda, con la fundación en Occidente, de un Colegio Secreto de Constructores de Templos.  Mas ello no ocurrió de entrada, pues se debía concretar el plan comenzando por la primera condición.

La oportunidad es producto del nacimiento, en el siglo VI, del “monacato occidental”, tradicionalmente atribuido a San Benito de Nursia. Realmente, solo la ignorancia de los europeos pudo sostener semejante atribución durante mil doscientos años; empero, pese a que desde el siglo XVIII se conoce en Occidente con bastante precisión la historia de las religiones del Asia, todavía hoy en día hay quienes sostienen tercamente esa patraña, entre ellos, el dogma oficial de la Iglesia Católica: mas, para comprobar el engaño, solo hay que tomar un avión, viajar al Tíbet, y observar allí los monasterios budistas de los siglos III y II A.J.C., es decir, ochocientos años anteriores a San Benito, cuyas reglas internas y construcciones son análogas a las benedictinas. La oración y el trabajo eran allí la Regla, tal como en la fórmula ora et lavora de San Benito; pero, lo más importante, lo más revelador de la comparación, resultará sin dudas el descubrir que los monjes tibetanos se dedicaban al oficio de copistas, es decir, de reproducir y perpetuar antiguos documentos y libros, y a conservar y desarrollar el arte de la construcción de Templos, igual que los benedictinos. Y no hay que insistir, porque es suficientemente conocido, que aquellos monasterios constituían centros de difusión religiosa por la acción de los monjes misioneros y mendicantes que allí se preparaban y enviaban por toda el Asia.

A la luz de los conocimientos actuales, sin embargo, cualquier persona de buena fe ha de admitir que la institución del monacato oriental data del siglo X antes de Jesús, o sea, es por lo menos 1.400 años anterior a la aparición del monacato occidental. Para refrescar la memoria a este respecto, conviene recordar los siguientes datos: en primer lugar, que los himnos más antiguos del Rig Veda y los Upanishads mencionan las comunidades brahmánicas munis y vrâtyas; en segundo lugar, que en la Época de Buda, personaje histórico del siglo VII A.J.C., ya existían âshrams desde cientos de años antes; y por último, que si la reforma religiosa budista se extiende rápidamente en la India, China, Tíbet, Japón, etc., es porque ya existían los grupos que se iban a transformar en Sanghas.

Pero no se trata de que los benedictinos fuesen budistas o tuviesen algo que ver con el budismo. 

En los primeros siglos de la Era Cristiana cuando el Imperio Romano admitía el “paganismo” y mantenía contacto con los pueblos del Asia, se conocía perfectamente la existencia de la vida monacal oriental; incluso hombres ilustres como Apolonio de Tiana, contemporáneo de Jesús, habían viajado al Tíbet y recibido instrucción en sus monasterios. Algunas sectas gnósticas, que llegaron a comprender y a oponerse, han dejado testimonio de que ello se conocía en las principales ciudades del Medio Oriente: Alejandría, Jerusalén, Antioquía, Cesárea, Éfeso, etc. Pero la institución de los monasterios no se establece de la noche a la mañana: es necesario seguir un estricto proceso de formación, con ese método los Sacerdotes brahmanes impusieron el hinduismo y los sacerdotes budistas, previa deformación de la doctrina del Kshatriya Sidhartha, crearon el monacato budista tibetano, chino, indio y japonés. Ese método determina que se debe comenzar por una etapa de anarcomisticismo social, caracterizada por la proliferación de iluminados, ermitaños, y Santos: esta fase tiene el objetivo de fomentar la creencia de que la futura institución monacal es un producto espontáneo del pueblo, que nace y se nutre del pueblo. De este modo los pueblos aceptarán naturalmente la existencia y obra de los monasterios, y, lo que es más importante, también lo aceptarán los Reyes y gobernantes. Y ese método infalible es aplicable en cualquier pueblo y con el concurso de cualquier religión.

En el marco del judeocristianismo, ya en el siglo I comienza a aplicarse el método y así surgen en Medio Oriente multitud de ascetas y Santos que se retiran a los desiertos y las montañas para vivir en soledad. Durante los siglos II y III crece tanto la población de anacoretas que muchos deciden juntarse bajo el mando de un Santo superior y el orden de alguna regla: se constituyen entonces las comunidades de cenobitas; no obstante, la comunidad de los cenobitas no alcanza aún el grado de unión requerido para el modo de vida monacal pues cada miembro continúa con la vida ermitaña y solo se reúnen para orar y alimentarse. Y junto a los anacoretas y los cenobitas, vagan por todas partes los “frailes errantes”, versión occidental de los “monjes mendicantes orientales”. Para el siglo V, las colonias de anacoretas y los cenobios, sumaban miles y miles de miembros en Egipto, Palestina y Medio Oriente: en una sola diócesis de Egipto, Oxyrinthus, vivían veinte mil ermitañas y cien mil ermitaños anacoretas, mientras que en vida de San Pacomio existían siete mil monjes cenobitas en sus monasterios, que llegan a cincuenta mil en el siglo V. 

El momento propicio para instituir el monacato occidental, y para difundir el engaño de que consistía en una creación original judeocristiana, se iba a presentar después de la muerte del Emperador Teodosio, en el año 395, cuando el Imperio Romano se reparte entre sus dos hijos Arcadio y Honorio. Arcadio se establece en Constantinopla, dando inicio al Imperio Romano de Oriente, que duraría hasta el año 1453. Honorio hereda el Imperio Romano de Occidente, con Roma, que se deshacería ochenta años después frente a la presión de las hordas bárbaras: luego del año 476, el Imperio de Occidente se divide en múltiples Reinos romanogermánicos y comienza un proceso colectivo de aislamiento y decadencia cultural. No solo con el Asia quedan cortados los lazos culturales sino con la misma Grecia; pero la sociedad europea ya estaba preparada para la institución monacal: durante siglos había visto pasar a los frailes errantes procedentes de Tierra Santa y escuchado las historias de los anacoretas y cenobitas orientales; incluso muchos peregrinos viajaban a Tierra Santa y allí adoptaban la vida ascética, conservando a su regreso las costumbres adquiridas; en ese momento, siglo VI, no existe zona montañosa europea donde no habiten ermitaños cristianos. Pero una vez establecido el orden de los monasterios, todos olvidarían el origen oriental de la institución monacal.

Justamente, de los monasterios benedictinos saldrán las copias y traducciones de los libros más fecundos de la cultura griega, que no tuvo institución monacal, y se “perderá” todo vestigio de las culturas de Extremo Oriente; vestigios que habían existido en el Imperio Romano y que misteriosamente desaparecen de Europa al tiempo que “aparecen” los libros más adecuados para empujar a occidente hacia el desastre espiritual del Renacimiento y la Edad Moderna, es decir, los libros en que se expone el racionalismo y la especulación griega, raíz de la “Filosofía” y de la “Ciencia” moderna. Nada se dirá, a partir de la Cultura benedictina, sobre el origen de las civilizaciones europeas, ni sobre las religiones de los pueblos del Asia, ni siquiera sobre la de los recientes germanos, a quienes se obligará a olvidar sus Dioses y creencias, y sus alfabetos rúnicos. Y nada se dirá, por supuesto, que pueda relacionar a la institución monacal occidental con otras Culturas, que pueda despertar la sospecha de que lo ocurrido en Europa es una historia repetida en otras partes, la conclusión de un método de Estrategia Psicosocial para ejercer el control de las sociedades humanas. Recién después del siglo IX, por la presencia de los árabes en España, y del siglo XII, por la transculturalización que causan las Cruzadas, algunos Espíritus alertas advierten el engaño. 

San Benito, que nació en el año 480, funda en el 530 el monasterio modelo de Monte Cassino y redacta en el 534 su célebre Regla. Que recibió instrucción de los “Ángeles” no caben dudas porque su Regula Monachorum es una fiel reproducción de la Regula Magistri Sapientiae (1). Al morir en el año 547, y “subir al Cielo por un camino custodiado por Ángeles” según presenciaron muchos monjes, las bases del “monacato occidental” estaban echadas: ése era “el momento” largamente esperado para irrumpir en los países continentales de Europa.

San Patricio, va al Continente para estudiar la Doctrina Cristiana, regresa en el año 432, procedente de Roma, investido de Obispo y con la autorización papal para evangelizar Irlanda. Inmediatamente funda muchos monasterios, algunos realmente importantes como los de Armagh y Bangor donde se celebrarían Sínodos y existirían escuelas religiosas. Los siguientes ciento treinta años, desde la muerte de San Patricio en 462 hasta la partida de San Columbano en el año 590, se emplean a fin de dar forma a la “Iglesia de Irlanda”, vale decir, a fin de organizar su futuro asentamiento continental.

El año 590 señala “el momento” histórico en que los planes empiezan a ejecutarse rigurosamente. El “lugar” donde se desarrollará el Colegio de Constructores de Templos ya está listo: son los monasterios de la Orden de San Benito. Y ya ha sido elegido Papa el monje benedictino Gregorio, que años antes en Constantinopla “convoca a los monjes irlandeses”, y los integra a la Orden de San Benito. En el mismo año 590 parte hacia Francia San Columbano, procedente del gran monasterio de Bangor. En Francia se dedica a fundar monasterios basados en la Regula Monachorum: cuenta en todo momento con el apoyo de San Gregorio Magno, quien recibe a San Columbano en Roma más de una vez. Luego del de Anegray establece el monasterio de Luxeuil, de vasta influencia en la región, y el famoso de San Golen, a orillas del lago Zurich, entre muchos otros. San Columbano muere en el año 615, en el monasterio lombardo de Bobbio, dejando su misión prácticamente cumplida: cientos de monasterios en las Galias, en Suiza y en Italia, es decir, en los antiguos asentamientos celtas, bajo la dirección de los “monjes irlandeses”, integrados a la Orden de San Benito.

Hay que recordar que en el año 589 se desarrolla el III Concilio de Toledo donde el Rey Recaredo, por influjo del Obispo de Sevilla San Leandro, se declara “católico romano”, junto con la Reina y toda la corte del Reino visigodo. No debe sorprender, pues, que se precipiten en España a partir del nefasto año 590. 

Notas: El texto lo adapté al contexto histórico, porque el original de la novela contiene conceptos conspiranoicos y esotéricos dudosos que se encuentran fuera de la temática del blog.

(1) La Regula Magistri Sapientiae es un manuscrito anónimo de difusión universal conocido en occidente desde el siglo II por diferentes sectas cristianas y gnósticas judías, tres siglos antes de que San Benito escribiera su Regula Monachorum.

Tomado de "El Misterio de Belicena Villca - Nimrod del Rosario"

MAGIA(K) EN TEORÍA Y PRÁCTICA - ALEISTER CROWLEY

Magia es la ciencia y arte de causar cambio en conformidad con la Voluntad.

Ejemplo: Es mi voluntad informar al mundo de ciertos hechos en mi conocimiento. Por lo tanto tomo armas mágicas, lapicera, tinta y papel, escribo encantamientos, estas mismas oraciones, en un lenguaje mágico, o sea, uno que sea entendido por la gente que deseo instruir, invoco a espíritus, como ser imprenteros, editores, libreros, etcétera, y los hago llevar mi mensaje a esa gente. La composición y distribución de este libro es, entonces, un acto de magia por el cual causo un cambio en conformidad con mi voluntad.

Nota: en un sentido, la magia puede ser definida como el nombre dado a la ciencia por la gente vulgar.

Cualquier cambio requerido puede ser efectuado por la aplicación del tipo y grado de fuerza adecuados, en la manera adecuada, a través del medio adecuado al objeto adecuado.

Ilustración: Deseo preparar una onza de cloruro de oro. Tengo que elegir el tipo correcto de ácido, nitro-hidroclorico, y no otro, en un contenedor que no se rompa, que no pierda y no se corroa, de tal forma de no provocar resultados indeseados, con la cantidad necesaria de oro, y así. Cada cambio tiene sus propias condiciones. En el presente estado de nuestro conocimiento y poder, algunos cambios no son posibles en práctica, por ejemplo, no podemos causar eclipses o convertir plomo en lata, o crear hombres a partir de hongos. Pero es teóricamente posible causar en cualquier objeto cualquier cambio del cual dicho objeto es capaz por naturaleza, y las condiciones están cubiertas por el anterior postulado.

3) Teoremas

1) Todo acto intencional es un acto mágico.

Ilustración: ver definición anterior.

Nota: por intencional queremos decir deseado. Pero incluso los actos no intencionales no lo son verdaderamente. Por lo tanto, respirar es un acto de la voluntad de vivir.

2) Todo acto exitoso fue en conformidad con el postulado.

3) Toda falla prueba que uno o más de los requerimientos del postulado no fueron completados.

Ilustraciones: Puede haber una falla al entender el caso, como cuando un doctor hace un diagnóstico equivocado, y su tratamiento perjudica al paciente. Puede ser una falla por aplicar el tipo de fuerza adecuado, como cuando un rústico trata de apagar una luz eléctrica soplándola. Puede haber una falla en aplicar el grado adecuado de fuerza, como cuando en una pulseada se rompe la agarradera de uno de los participantes. Puede haber una falla en aplicar la fuerza en la manera correcta, como cuando uno presenta un cheque en la ventanilla equivocada del banco. Puede haber una falla en emplear el método correcto, como cuando Leonardo da Vinci vio su obra maestra desvanecerse. La fuerza puede aplicarse a un objeto incorrecto, como cuando uno trata de partir una piedra pensando que es una nuez.

4) El primer requisito para causar cambio es a través de un entendimiento cualitativo y cuantitativo de las condiciones.

Ilustración: La causa más común de falla en la vida es la ignorancia de nuestra propia verdadera voluntad, o de los medios para cumplir esa voluntad. Un hombre puede creerse que es un pintor y desperdiciar su vida tratando de convertirse en uno, o puede realmente ser un pintor, y aun así no entender ni medir las dificultades particulares de esa carrera.

5) El segundo requisito para causar cambio es la habilidad práctica de poner en el movimiento adecuado a las fuerzas necesarias.

Ilustración: Un banquero puede tener un entendimiento perfecto de una situación dada, y aun así faltarle la cualidad de decisión, o del capital necesario como para tomar ventaja de eso.

6) Cada hombre y cada mujer es una estrella. Esto equivale a decir que cada ser humano es intrínsicamente un individuo independiente con su propio carácter y su propio movimiento.

7) Cada hombre y cada mujer tiene un curso, dependiendo en parte de su propio yo, y en parte de su entorno, el cual es natural y necesario para cada uno. Alguien que es forzado a apartarse de su propio curso, sea por que él mismo no lo entiende, o por causa de una oposición externa, entra en conflicto con el orden del universo, y sufre como consecuencia de eso.

Ilustración: Un hombre puede pensar que es su deber actuar en cierta manera, por causa de haberse hecho una imagen fantasiosa de él mismo, en vez de investigar su propia naturaleza real. Por ejemplo, una mujer puede hacerse miserable a ella misma por toda su vida pensando que prefiere el amor a la aceptación social, o viceversa. Una mujer puede quedarse con un marido antipático cuando en realidad estaría feliz en un altillo con un amante, mientras que otra puede engañarse a sí misma con un metejón romántico, cuando su único placer está en dirigir funciones aceptables. También, el instinto de un niño puede decirle que vaya al mar, mientras que sus padres insisten en que se convierta en doctor. En ese caso va a ser tanto ineficaz como infeliz en la medicina.

8) Un hombre cuya voluntad consciente está enfrentada con su verdadera voluntad está desperdiciando su fuerza. No puede pretender influenciar a su entorno eficientemente.

Ilustración: Cuando hay guerra civil en una nación, no está en condiciones de proponerse la invasión de otros países. Un hombre con cáncer emplea su nutrición en misma forma para su propio uso y para el enemigo que es parte de sí mismo. Pronto deja de resistir las presiones del entorno. En la vida práctica, un hombre que hace lo que su consciencia le indica que está mal va a hacerlo muy torpemente, por lo menos al principio.

9) Un hombre que está haciendo su verdadera voluntad tiene la inercia del universo a su favor.

Ilustración: El primer principio de éxito en la evolución es que el individuo debe ser fiel a su propia naturaleza, y al mismo tiempo adaptarse a su entorno.

10) La naturaleza es un fenómeno continuo, por lo tanto podemos no conocer en todos los casos cómo están conectadas las cosas.

Ilustración: La consciencia humana depende de las propiedades del protoplasma, la existencia del cual depende de innumerables condiciones físicas peculiares de este planeta, y este planeta está determinado por el balance mecánico de la totalidad del universo material. Entonces podemos decir que nuestra consciencia está conectada causalmente con las galaxias más remotas, y aun así no sabemos cómo esto surge de, o con, los cambios moleculares en el cerebro.

11) La ciencia nos permite tomar ventaja de la continuidad de la naturaleza por la aplicación empírica de ciertos principios cuya interrelación involucra distintos órdenes de ideas conectados entre sí de una manera que está más allá de nuestra presente comprensión.

Ilustración: Podemos iluminar ciudades con métodos prácticos. No sabemos qué es la consciencia o cómo está conectada con la acción muscular, qué es la electricidad o cómo está conectada con las máquinas que la generan, y nuestros métodos dependen de cálculos que involucran ideas matemáticas que no tienen ninguna correspondencia con el universo tal como lo conocemos, por ejemplo expresiones irreales, irracionales e infinitas.

12) El hombre ignora la naturaleza de su propio ser y sus poderes. Hasta la idea de sus limitaciones está basada en su experiencia del pasado, y cada paso en su progreso extiende su imperio. Por lo tanto no hay razón para asignar límites teóricos a lo que puede ser, o a lo que puede hacer.

Ilustración: Hace una generación se suponía teóricamente imposible que el hombre pudiese conocer alguna vez la composición de las estrellas fijas. Se sabe que nuestros sentidos están adaptados para recibir sólo una fracción de las posibles frecuencias de vibración. Los instrumentos modernos nos han permitido detectar algunas de esas ondas súper sensibles por medios indirectos, e incluso usar sus cualidades peculiares en el servicio del hombre, como en el caso de los rayos de Hertz y Roentgen. Como dijo Tyndall, el hombre puede, en cualquier momento, aprender a percibir y utilizar vibraciones de todo tipo, concebible e inconcebible. La búsqueda de la magia es la búsqueda de descubrir y utilizar las fuerzas de la naturaleza desconocidas hasta ahora. Sabemos que existen, y no podemos dudar de la posibilidad de instrumentos mentales o físicos capaces de darnos una relación con ellas.

13) Cada hombre es más o menos consciente de que su individualidad comprende varios órdenes de existencia, aun cuando mantiene que sus principios sutiles son meramente sintomáticos de los cambios de su vehículo más burdo. Se puede asumir que un orden similar se extiende a través de la naturaleza.

Ilustración: Uno no confunde el dolor de dientes con el desgaste que lo causa. Los objetos inanimados son sensibles a ciertas fuerzas físicas, como la conductividad eléctrica y térmica, pero ni en nosotros ni en ellos, por lo que sabemos, hay una percepción consciente directa de esas fuerzas. Influencias imperceptibles, por lo tanto, están asociadas con todos los fenómenos materiales, y no hay razón por la cual no podamos trabajar sobre la materia a través de esas energías sutiles de la misma manera que lo hacemos a través de sus bases materiales. En efecto, usamos la f fuerza magnética para mover el hierro y la radiación solar para reproducir imágenes.

14) El hombre es capaz de ser y usar, cualquier cosa que percibe, porque todo lo que percibe es, en un sentido, parte de su ser. Entonces, puede subyugar la totalidad del universo del que es consciente a su voluntad individual.

Ilustración: El hombre ha usado la idea de Dios para dictar su conducta personal, para obtener poder por encima de sus iguales, para excusar sus crímenes, y para innumerables otros propósitos, incluyendo el de convertirse a sí mismo en un dios. Ha usado las concepciones irreales e irracionales de la matemática para ayudarlo en la construcción de aparatos mecánicos. Ha usado su fuerza moral para influir en las acciones de hasta animales salvajes. Ha empleado el genio poético para propósitos políticos.

15) Toda fuerza del universo es capaz de ser transformada en cualquier otro tipo de fuerza usando los medios adecuados. Por lo tanto, existe una fuente inagotable de cualquier tipo de fuerza particular que podamos necesitar.

Ilustración: El calor puede ser transformado en luz y poder usándolo para hacer funcionar dínamos. Las vibraciones del aire pueden ser usadas para matar hombres, ordenándolo a través de la palabra e inflamando pasiones guerreras. Las alucinaciones conectadas con las misteriosas energías del sexo resultan en la perpetuación de las especies.

16) La aplicación de cualquier fuerza dada afecta todos los órdenes del ser que existen en el objeto al cual es aplicada, sin importar cualquiera sea de esos órdenes el que es directamente afectado.

Ilustración: Si hiero a un hombre con una daga, su consciencia, no solo su cuerpo, es afectada por mi acto, aunque la daga, por si misma, no tenga una relación directa. Similarmente, el poder de mi pensamiento puede funcionar en la mente de otra persona para producir cambios físicos importantes en él, o en otros a través de él.

17) Un hombre puede aprender a usar cualquier fuerza para lograr cualquier propósito, utilizando los teoremas anteriores.

Ilustración: Un hombre puede usar una navaja para controlar su propia forma de hablar, usándola para cortarse a sí mismo cuando dice sin darse cuenta alguna palabra determinada. Puede servir al mismo propósito resolviendo que cada incidente de su vida debe recordarle alguna cosa en particular, haciendo cada impresión el punto de inicio de una serie de pensamientos conectados que terminan en esa cosa. También puede dedicar toda su energía a algún objeto en particular, resolviendo no hacer otra cosa y haciendo que todo acto sea para ventaja de ese objeto.

18) Puede atraer hacia sí mismo cualquier fuerza del universo convirtiéndose en un receptor adecuado para ella, y manipulando las condiciones como para que su propia naturaleza la obligue a fluir hacia él.

Ilustración: Si quiero beber agua pura, hago un pozo en un lugar que sé que hay agua subterránea, evito que se derrame, y tomo las medidas necesarias para tomar ventaja del comportamiento del agua de acuerdo a las leyes de la hidrostática para llenarlo.

19) La percepción de sí mismo del hombre como un ser separado y opuesto al universo es un obstáculo a conducir sus corrientes. Lo aísla.

Ilustración: Un líder popular es más exitoso si se olvida de sí mismo y sólo recuerda "la causa". La importancia personal solo engendra celos y divisiones. Cuando los órganos del cuerpo afirman su presencia de otra manera que no sea una silenciosa satisfacción, es un signo de que están enfermos. La única excepción es el órgano de la reproducción. Y aún en este caso su afirmación es testigo de la insatisfacción con sí mismo, ya que no puede cumplir su función hasta que esté completado por su contraparte en otro organismo.

20) El hombre sólo puede atraer y emplear las fuerzas para las cuales está realmente preparado.

Ilustración: no se puede hacer un bolso de seda con una oreja de chancho. Un verdadero hombre de ciencia aprende de cada fenómeno. Pero la naturaleza es tonta para el hipócrita, porque en ella no hay nada falso

.

Nota: no es un obstáculo que el hipócrita sea parte de la naturaleza. Es un producto endotérmico, dividido contra sí mismo, con una tendencia a quebrarse. Va a ver sus propias cualidades en todas partes, y por lo tanto obtener una idea radicalmente equivocada del fenómeno. La mayoría de las religiones del pasado fallaron por esperar que la naturaleza actúe de acuerdo a sus propios ideales de conducta apropiada.

21) No hay límite a la extensión de las relaciones de cualquier hombre con el universo en esencia, porque tan pronto como el hombre se hace uno con cualquier idea los medios de medida dejan de existir. Pero su poder para utilizar esa fuerza está limitado por su poder mental y capacidad, y por las circunstancias de su entorno humano.

Ilustración: cuando un hombre se enamora el mundo entero se convierte, para él, en nada más que amor sin límite, pero su estado místico no es contagioso, sus iguales están o divertidos o asombrados. Sólo puede extender a los otros el efecto que ese amor ha tenido sobre él por medio de sus cualidades físicas y mentales. Entonces Catulo., Dante y Swinburne hicieron a su amor un poderoso motor para la humanidad por virtud de su poder de poner sus pensamientos sobre la materia en lenguaje musical y elocuente. También, Cleopatra y otra gente con autoridad modelaron la fortuna de mucha otra gente permitiendo que el amor influencie sus acciones políticas. El mago, por más bien que tenga éxito en hacer contacto con las fuentes secretas de energía de la naturaleza, sólo puede usarlas en la medida que se lo permitan sus cualidades morales e intelectuales. La relación de Mahoma con el ángel Gabriel fue efectiva solamente por su capacidad de mando, sus cualidades de soldado, y la sublimidad de su manejo del árabe. El descubrimiento de Hertz de los rayos que ahora usamos para la radio era estéril hasta que se reflejó en las mentes y voluntades de la gente que podía tomar su verdad y transmitirla al mundo de la acción por medio de instrumentos mecánicos y económicos.

22) Cada individuo es esencialmente autosuficiente. Pero no va a estar satisfecho con él mismo hasta que se establezca en su relación correcta con el universo.

Ilustración: Un microscopio, por más perfecto que sea, es inútil en manos de salvajes. Un poeta, por más sublime que sea, debe imponerse sobre su generación si desea disfrutar o incluso entenderse a sí mismo, como debería ser, teóricamente.

23) Magia es la ciencia de entenderse a uno mismo y sus condiciones. Es el arte de aplicar ese entendimiento en acción.

24) Cada hombre tiene el derecho inalienable de ser lo que es.

Ilustración: Insistir que cualquier otra persona debe cumplir con nuestros propios estándares es una ofensa, no sólo para él, sino para uno mismo, ya que ambas partes nacen igualmente de la necesidad.

25) Cada hombre debe hacer magia cada vez que actúa o incluso piensa, ya que un pensamiento es un acto interno cuya influencia al final afecta a la acción, aunque puede no hacerlo en ese momento.

Ilustración: El más pequeño gesto causa un cambio en el propio cuerpo del hombre y en el aire a su alrededor, perturba el balance del universo entero, y sus efectos continúan eternamente a través de todo el espacio. Cada pensamiento, aunque sea suprimido, tiene su efecto en la mente. Es una de las causas de cada siguiente pensamiento y tiende a influenciar cada siguiente acción.

26) Cada hombre tiene un derecho, el derecho de auto-preservación, para realizarse a su máxima capacidad.

Ilustración: una función realizada imperfectamente hiere, no sólo a sí misma, sino a todo lo que está asociado con ella. Si el corazón tiene miedo de latir por miedo a molestar al hígado, el hígado está hambriento de sangre y se venga con el corazón interfiriendo con la digestión, lo cual desordena la respiración, de la cual depende el bienestar cardíaco.

Nota: Los hombres de lo que se le llama naturaleza criminal, simplemente están en conflicto con su verdadera voluntad. El asesino tiene voluntad de vivir, y su voluntad de matar es una falsa voluntad opuesta a su verdadera voluntad, ya que arriesga la muerte en las manos de la sociedad por obedecer su impulso criminal.

27) Cada hombre debería hacer la magia el fundamento de su vida. Debería aprender sus leyes y vivir por ellas.

Ilustración: El banquero debería descubrir el verdadero sentido de su existencia, el verdadero motivo que lo llevó a elegir esa profesión. Debe entender la actividad bancaria como un factor necesario en la existencia económica de la humanidad en vez de ser meramente un negocio cuyos objetos son independientes del bien general. Debe aprender a diferenciar valores falsos de los verdaderos, y no actuar basado en fluctuaciones accidentales sino sobre consideraciones de verdadera importancia. Tal banquero va a demostrar ser superior a los otros, porque no va a ser un individuo limitado por cosas transitorias, sino una fuerza de la naturaleza, tan impersonal, imparcial y eterno como la gravitación, tan paciente e irresistible como las mareas. Su sistema no va a estar sujeto al pánico, no más de lo que la ley de la inversa de los cuadrados es afectada por las elecciones. No va a estar ansioso por sus asuntos, porque no van a ser de él, y por esa razón va a ser capaz de dirigirlos con la calma, clara confianza de un observador, con su inteligencia no obscurecida por el interés personal, y poder no limitado por la pasión.

28) Cada hombre tiene derecho a completar su propia voluntad sin tener miedo de que pueda interferir con la de otros, porque si él está en su lugar adecuado, es culpa de los otros si ellos interfieren con él."

Ilustración: Si un hombre como Napoleón hubiese sido realmente elegido por el destino para controlar Europa, no debería ser culpado por ejercitar sus derechos. Oponerse a él será un error. Cualquiera que lo hubiese hecho hubiese cometido un error en cuanto a su propio destino, excepto si fuese necesario para él que aprendiera las lecciones de la derrota. El sol se mueve por el espacio sin interferencia, el orden de la naturaleza provee de una órbita para cada estrella. Una colisión demuestra que una de ellas se desvió de su curso. Para cada hombre que mantiene su curso verdadero, cuando más firmemente actúa, es menos posible que otros interfieran con su camino. Su ejemplo los va a ayudar a encontrar sus propios caminos y a seguirlos. Cada hombre que se convierte en un mago ayuda a otros a hacer lo mismo. Cuanto más seguro y firme se mueva el hombre, y cuanto más esa acción es aceptada como un estandard de moralidad, menos la confusión y el conflicto van a perjudicar a la humanidad.

Tomado de "Magia(k) en Teoría y Práctica - Aleister Crowley

LA FALSA "INFERIORIDAD" DEL HOMBRE FRENTE AL UNIVERSO - NIMROD DEL ROSARIO

Vamos a advertir aquí sobre un prejuicio cultural sólidamente establecido en nuestra época, cuya formulación tiene toda la apariencia de estar fundamentada en "la ciencia", pero que en verdad se asienta en el realismo ingenuo, en el racionalismo y en el temor. Nos referimos a la objeción que suele hacerse, contra cualquier intento de vincular teleológicamente al hombre y al Universo, de que "el universo es demasiado grande" frente a la "pequeñez del hombre"; un hombre reducido al ámbito terrestre, es decir, a un planeta entre varios del sistema solar; un sistema solar entre millones que conforman la galaxia "vía láctea"; una galaxia entre billones que pueblan el Universo; un Universo inconmensurable, que se expande y que se equilibra, tal vez, frente a otros Universos de antimateria. Frente a semejante macrovisión teórica el hombre sencillo se detiene desconcertado y, posteriormente, adopta las actitudes clásicas de quien se encuentra bajo la presión de un mito: humillación, sumisión, devoción, resignación, etc. La forma más corriente de este mito es la oposición "Universo enorme frente a la insignificancia humana"; mito que ha ayudado a actualizar el anteojo de Galileo, los radiotelescopios, los cohetes a propergol; los satélites artificiales, los modelos estelares fisicomatemáticos computarizados, etc., pero que no deja de ser un mito puesto que el hombre -el 99,9% de la humanidad- no está hoy día con respecto al Universo en situación muy diferente a la del habitante de Roma, Grecia, Egipto o Babilonia antigua. La realidad del hombre está, hoy más que nunca, circunscripta a la estructura del sistema solar y, fundamentalmente, de la Tierra, de la cual, bueno es recordarlo: NADIE ENTRA NI SALE COMO NO SEA AL NACER O MORIR (con la excepción, claro está, de algunos astronautas zombies). Ésta es la realidad concreta de miles de millones de hombres y todo lo demás es teoría cientificista elaborada por elites urbanas, por seres desarraigados de la naturaleza que flotan en el mar del nominalismo, en un mundo de jergas y signos vanos. El habitual daltonismo gnoseológico del "científico" occidental es en el caso de la evaluación cósmica simple miopía, a pesar de la extensión del espectro sensorial que supone la "instrumentación", porque NADA PUEDE CONOCERSE AFUERA, NADA QUE NO HAYA SIDO PREVIAMENTE CONOCIDO ADENTRO. Ya la información sensorial NATURAL del hombre era insuficiente y equívoca para aprehender un fenómeno: pero INTERCALAR entre el fenómeno desconocido y los sentidos un fenómeno conocido, que eso es un "instrumento", y pretender que de esa triple implicación puede obtenerse verdadero conocimiento es pura necedad. Lo que se obtiene son "teorías científicas", es decir, una especie de veneno cuya toxicidad aumenta en proporción directa a la complejidad estructural del objeto fáctico que intenta explicar. Por supuesto, cuando el objeto de la teoría es "el universo", el "tamaño" de la teoría, y su toxicidad, es tremendamente "Grande", "como un Dios". Que no se diga que exageramos: vaya cualquiera a un tranquilo valle, o a una aldea de campaña, o inclusive a los suburbios de alguna urbe moderna, es decir, a los lugares a donde habita la mayoría de la gente del mundo, quienes jamás han visto, ni verán, en el cielo otra cosa que puntos brillantes, y escuche a esas personas hablar de los anillos de Saturno o de los Black Hole, siéntalas decir que "el universo está en expansión", AFIRMAR QUE TODO ESTO ES CIERTO, QUE ELLOS LO CONOCEN PORQUE ES "CIENTÍFICO" Y PORQUE "TODO EL MUNDO LO SABE"; oiga estas cosas con paciencia y luego dedíquese a observar la MUGRE, la MISERIA, el HAMBRE, el VICIO, o cualquier otra lacra de las que rodea y cubre a esas personas pero que ellas NO VEN, AUNQUE CREEN SABER QUE ES UN BLACK HOLE, y reflexione luego si esas buenas gentes no han sido intoxicadas con veneno cultural, si no se les ha inoculado en la mente elementos nocivos y paralizantes.

Solamente en un marco histórico tenebroso como el Kaly Yuga, y bajo el impulso corruptor de la Sinarquía, podría haberse dado semejante tipo humano nihilista, que halla certidumbre en conceptos tan improbables como absurdos y cuyos contenidos aluden a realidades insólitamente alejadas de su vida cotidiana, a la que niega con su actitud y de la que, indudablemente, pretende huir.

Por eso quien suponga que el Universo es una construcción demasiado "grande", en la cual el hombre no puede tener ninguna importancia, está obligado a desintoxicarse previamente pues de lo contrario no podrá comprender lo que aquí explicamos. La Sabiduría Hiperbórea asegura, contra toda afirmación cultural opuesta, que el Demiurgo creó el Universo con criterio antropocéntrico y que el hombre -no sólo el terrestre sino cualquier clase de animal-hombre- es fundamental porque otorga "sentido" a la creación. Hecha la advertencia, vamos a explicar esta finalidad que debe cumplir el animal-hombre o pasú dentro del Universo.

Texto tomado de "Fundamentos de la Sabiduría Hiperbórea - Nimrod del Rosario"